【長短經（反經）】

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【卷八•善亡三四 3】

【按語】

 

荀子說：“積水成淵，積土成山，積善成德”。

 

他還說：“不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海”。

 

古人早就認識到，任何偉大的事情都是從細微起步，堅持不懈，逐漸積累的結果。

 

同理，那些巨惡元兇，也不是生下來就窮凶極惡，也是從小事情積累，小環境促成的。

 

然而，社會上卻有這樣一種現象，善良的人總受欺侮，而一些惡棍卻活得揚眉吐氣。

 

是什麼原因呢？

 

善良的人往往心存好意，雖然受到傷害，但總是想給惡人一個改過自新的機會，但這恰恰造成給惡人繼續作惡的空子。

 

人們常說：心慈手軟。

 

善良的人十有八九軟弱，軟弱就必定會受欺，即使受了欺侮也忍氣吞聲，所以惡棍才敢於胡作非為。

 

其實，善良並不等於懦弱，如果看到歹徒行兇，卻視而不見；甚至欺侮到自己頭上也逆來順受，那就不是善良，而是麻木不仁了。

 

總之，對於正義必定戰勝邪惡這一信念，務必堅定不移，才會堅持積善止惡，使我們的社會一步步走向更高的文明階段。

 

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【卷八•詭俗三五 1】

卷八•詭俗三五

 

事與願違，理與情背。

 

這常常使我們為之困惑。

 

然而只要明白其中的道理，就會給我們以有益的啟示：一，對子女不可溺愛，否則輕則使子女養成依賴習慣，重則會走上邪路。

 

二，別人對自己的批評乃至成見，往往能督促自己改正缺點，不斷進取。

 

三，正確分辨是非，不被私下的評論所左右，而應以大局為準繩。

 

【經文】

 

夫事有順之而失義，有愛之而為害，有惡於己而為美，有利於身而損于國者。

 

何以言之？

 

劉梁曰；“昔楚靈王驕淫暴虐無度，芊尹申亥從王之欲以殯於乾溪，殉之以二女。

 

此順之而失義者也。

 

[議曰：夫君正臣從謂之順，今君失義而臣下從之，非所謂順也］。

 

鄢陵之役，晉楚對戰，谷陽獻酒，子反以斃，此愛之而害者也。

 

[漢文帝幸慎夫人，其在禁中嘗與後同席。

 

及幸上林，郎署長布席，慎夫人席與後同席。

 

袁盎引慎夫人座。

 

上大怒，袁盎前說曰：“臣聞尊卑有序，上下乃和。

 

今陛下既已立後，慎夫人乃妾耳。

 

主妾豈可同座哉？

 

陛下幸之，即厚賜之，陛下以為慎夫人，適所以禍之。

 

陛下獨不見人豕乎”？

 

上乃悅。

 

由是言之，愛之為害，有來矣］。

 

臧武仲曰：“孟孫之惡我，藥石也；季孫之愛我，美疢也。

 

疢毒滋厚，藥石猶生我”。

 

此惡之而為美者也。

 

[孫卿曰；“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也”。

 

商君曰：“貌言，華也；至言，實也；苦言，藥也；甘言，疾也］。

 

韓子曰：“謂敵人行私，謂之不棄；以公財分施，謂之仁人；輕祿重身，謂之君子；枉法曲親，謂之有行；棄官寵交，謂之有俠；離俗遁世，謂之高愨；交爭逆令，謂之剛材；行惠取眾，謂之得人。

 

不棄者，吏有奸也；仁人者，公財損也；君子者，人難使也；有行者，法制毀也；有俠者，官職曠也；高愨者，人不事也；剛材者，令不行也；得人者，君上孤也。

 

此八者，匹夫之私譽，而人主之大敗也”。

 

［人主不察社稷之利害而用匹夫之私譽，家國無危亂不可得也］。

 

由是觀之，夫俗之奸惡與事相詭，唯明者能察之。

 

［韓子曰：“君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅”。

 

此之謂異利者也］。

 

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【卷八•詭俗三五 2】

【譯文】

 

事情有順著行事卻不合道義的，有本為愛他卻反害了他的，有討厭自己卻是於自己有好處的，有利於自己卻有損於國家的。

 

為什麼這樣說呢？

 

劉梁說：“過去楚靈活王驕奢淫佚，暴虐無度，芊尹申亥按照靈王的意願，把他埋葬在乾溪（今安徽毫州），並用二個女子殉葬。

 

這是順著行事反而違背道義的。

 

[國君的命令正確，臣子才服從，這叫做順。

 

而如今國君違背道義，臣下卻服從他，並不是什麼順］。

 

鄢陵之戰，晉楚兩國交兵，楚國統帥子反的僕人谷陽豎給子反敬酒，子反醉，楚軍大敗，楚王逼令子反自殺，這就是因為愛他，反而害了他。

 

[漢文帝寵愛慎夫人，在後宮時，慎夫人和皇后同席而坐。

 

待到漢文帝游上林苑，郎署長安排座位，又安排慎夫人與皇后同席而坐，袁盎便把慎夫人領到另一座位坐下。

 

文帝大怒，袁盎上前說到：“我聽說尊卑之間一定有個次序，上下才能融洽。

 

如今陛下既已冊立了皇后，慎夫人不過是侍妾，女主人與侍妾是不能在同一席位上平起平坐的。

 

如今你寵愛她，多賞賜她財物就行了。

 

你認為讓她與皇后同席是為她好，其實恰恰是給她製造後患。

 

你沒見過高皇帝的寵妃戚姬的下場嗎？

 

高皇帝死後，呂後把戚姬剁去雙手雙腳，扔在豬圈裡，被稱作‘人豕’”。

 

文帝這才不生氣了。

 

由此說來，愛他反而是害他，是早就有的現象啊］。

 

臧武仲說：“孟孫討厭我，那是良藥和針石啊。

 

季孫喜歡我，那是美麗的病毒啊。

 

病毒再厲害，良藥和針石還能把我救活”。

 

這就是厭惡他卻對他反而有益的道理。

 

[荀子說：“批評我而又批評得對的，是我的老師；稱讚我，而又稱讚得對的是我的朋友；阿諛奉承我的，是我的敵人”。

 

商鞅說：“不實在的話，就像是花朵；真實的話，像是果實；逆耳的話，像是良藥；甜言蜜語，像是疾病］。

 

韓非子說：“為老朋友循私舞弊的，稱之為不拋棄朋友；把公家財產分給別人的，稱之為有愛心；看不起官職俸祿而看重自己生命的，稱之為君子；不顧法律規定而庇護親人的，稱之為有品德；拋棄職務包庇朋友的，稱之為有俠肝義膽；避世隱居的稱之為誠謹；互相爭鬥，違抗命令的，稱之為剛烈；施些小恩小惠以收買人心的，稱之為得人。

 

所謂不拋棄老朋友的官吏，一定有奸私；所謂愛人的，公家的財物卻受到了損失；所謂的君子，國家難以使令他；所謂的有品德，法制就會被毀掉；所謂的有俠肝義膽，就會使官位出現空缺；所謂的誠謹，就是使人別幹事；所謂的剛烈，就會使上級的命令沒人執行；所謂得人，就會使君主處於孤立的地位。

 

這八種稱譽實際上是老百姓的私譽，是對君主利益的極大破壞”。

 

[國君如果不清楚國家利害之所在，盲目聽信百姓的私譽，想使國家不陷入混亂，是不可能的］。

 

由此看來，世俗的好惡往往與事理相反，只有明智的人才能看清楚這一點。

 

[韓非子說：“君臣之間的利害剛好是對立的，所以臣子不忠於君主。

 

臣子的利益一旦獲得滿足，君主的利益隨之就會破滅”。

 

這就是君臣利害不同的道理］。

 

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【卷八•詭俗三五 3】

【按語】

 

事與願違，理與情悖，還有一個重要原因，就是上下異利。

 

對同一人或同一事，上下的看法往往是相反的，如百姓認為品質惡劣的人，上級卻加以重用；百姓反對的事，上級卻執意要做。

 

但由於中國一直是官本位制，即使是儒家聲稱的以民為本，實際上也是替官方說話的，保護的也是官方的利益。

 

如本文作者就是如此。

 

如今是人民當家作主的時代了，儘管上下在某些問題上的看法不盡一致，但不是象過去那樣，什麼都以上面的想法看法為準則，百姓的心聲有時也起著至關重要的作用。

 

這樣做，對於理順上下關係，做出正確決策，乃至國家的安定團結都是很有必要的，切不可等閒視之。

 

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【卷八•息辯三六 1】

卷八•息辯三六

 

考察一個人最有效的方法是看他怎麼做而不是看他怎麼說。

 

齊威王根據即墨大夫和東阿大夫的政績來評價他們的才能、人品，從而不受左右親信的欺騙，使齊國大治。

 

而歷史上的許多帝王卻只根據臣下的巧詐之言來用人，所以朝政昏亂，自身也深受其害。

 

這就從正反兩面論證了這種考察方法的正確性。

 

這對我們的用人方針也有頗啟迪和借鑒作用。

 

【經文】

 

[議曰：“夫人行皆蓍於跡，以本行而征其跡，則善惡無所隱矣。

 

夫辯者焉能逃其詐乎］？

 

【譯文】

 

[趙子議論說：人的品行都會有跡象顯示出來，根據一個人的根本品質並參驗他辦事的跡象，那麼是善是惡就無法掩飾了。

 

即使能言善辯，也無法用詭詐的手段掩飾他不善的本質］。

 

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【卷八•息辯三六 2】

【經文】

 

《中論》曰：“水之寒也，火之熱也，金石之堅剛也，彼數物未嘗有言，人莫不知其然者，信著乎其體”。

 

[故曰：使吾所行之信如彼數物，誰其疑之？

 

今不信吾之所行，而怨人之不信也。

 

惑亦甚矣］。

 

故知行有本，事有跡。

 

審觀其體，則無所竄情。

 

何謂行本？

 

孔子曰：“立身有義矣，而孝為本；喪紀有禮矣，而哀為本；戰陣有列矣，而勇為本”。

 

太公曰：“人不盡力，非吾人也；吏不平潔愛人，非吾吏也。

 

宰相不能富國強兵，調和陰陽，安萬乘之主，簡練群臣，定其名實，明其令罰，非吾宰相”。

 

此行本者也。

 

何為事蹟？

 

昔齊威王召即墨大夫而語之曰：“自子之居即墨也，毀日至，然吾使人視即墨，田野辟，人民給，官無留事，東方以寧。

 

是子不事我左右以求譽也”。

 

封之萬家。

 

召阿大夫而語之曰：“自夫子之守阿也，譽日聞。

 

然吾使人視阿，田野不辟，人民貧苦。

 

趙攻甄，子不能救。

 

魏取薛陵，子不能知。

 

是子常以幣事吾左右，以求譽也”。

 

是日烹阿大夫及左右常譽之者，齊國大理。

 

漢元帝時，石顯專權。

 

京房宴見，問上曰：“幽厲之君何以危？

 

所任者何人也”？

 

上曰：“君不明而所任巧佞”。

 

房曰：“知其巧佞而用之也？

 

將以為賢”？

 

上曰：“賢之”。

 

房曰：“然則今何以知其不賢也”？

 

上曰：“以其時亂而君危知之”。

 

[房曰：“齊桓公、秦二世亦嘗聞此君而非笑之。

 

然則任豎刁、趙高，政治日亂，盜賊滿山。

 

何不以幽厲蔔之而覺悟乎”？

 

上曰：“惟有道者，能以往知來耳”。

 

房曰：“夫前世二君亦皆然耳，臣恐後之視今，如今之視前也”］。

 

此事蹟者也。

 

言之，夫立身從政，皆有本矣；理亂能否，皆有跡矣。

 

若操其本行，以事蹟繩之，譬如水之寒、火之熱，則善惡無所逃矣。

 

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【卷八•息辯三六 3】

【譯文】

 

《中論》上說：“水是涼的，火是熱的，金石是堅硬的，這幾種東西並未自己標榜，可是人們沒有不瞭解它們確是哪樣性質的。

 

這是什麼原因呢？

 

它的標記就附在它本身上面”。

 

[所以說，假如我的所作所為誠如那幾種東西一樣，誰還會懷疑我的品行呢？

 

如今人們不相信我的品行，卻埋怨別人不相信自己，真是糊塗極了］。

 

由此即可明白，立身有根本可察，做事有跡象可尋，只要仔細觀察，那就誰也無法掩飾其真相了。

 

什麼叫立身根本呢？

 

孔子說：“立身處世有一定的準則，而孝敬父母是根本；喪葬有一定的禮儀，哀痛是根本；戰陣有一定的排列方式，但以勇敢為根本”。

 

姜太公說：“人民不盡力務家，不是我的人民；官吏不公平廉潔、愛護百姓，就不是我的官吏；宰相不能富國強兵，調合陰陽四時，使國君安居王位，不能選拔訓練群臣，使其名實相符，法令彰明、賞罰得當，就不是我的宰相”。

 

這就是立身根本。

 

什麼是做事的跡象？

 

過去齊威王召見即墨大夫，對他說：“自從你到了即墨任職以後，說你壞話的每天都有。

 

可是我派人去巡視即墨，看到荒地都開墾出來了，人民豐衣足食，官府沒有積壓的工作，東方一帶因此寧靜安定。

 

這是因為你不花錢收買我身邊的親信以求榮譽啊”。

 

因而將萬家封給即墨大夫做采邑。

 

又召見東阿大夫，對他說：“自從先生做東阿太守後，每天都能聽到的人說你的好話。

 

然而我派人巡視東阿，只見到處荒蕪，百姓貧困。

 

趙國攻打甄城，你不能救助；衛國攻取薛陵，你竟然不知道。

 

這是你常用錢收買我身邊的親信，以求得榮譽啊”。

 

當天，便烹殺了東阿大夫和身邊親信中說東阿大夫好話的人。

 

齊國因此而治理得井井有條。

 

漢元帝時，石顯專權，京房私下進見皇帝，問漢元帝說：“周幽王和周厲王時，國家怎麼陷入危機的呢？

 

他們信任的是些什麼人呢”？

 

元帝說：“君主不英明，信任的都是些投機取巧、吹吹拍拍的人”。

 

京房說：“是明知他們投機取巧、吹吹拍拍還要任用他們呢？

 

還是認為他們有才能才用他們呢”？

 

元帝說：“是認為他們有才能”。

 

京房說：“那麼如今怎麼知道他們不賢呢”？

 

元帝說：“根據當時社會混亂，君主的地位受到危脅的情況知道的”。

 

[京房說：“齊桓公、秦二世也曾聽到過這樣的道理，但他們卻嘲笑幽王、厲王的糊塗。

 

然而他們仍然任用了豎刁、趙高這樣的狡詐之徒，結果國家政治一天比一大昏亂，造反的人滿山遍野。

 

為什麼他們不能以幽王、厲王作為前車之鑒，從而覺悟到自己用人之非呢”？

 

元帝說：“只有懂得大道的人，才能鑒過去以知未來啊”。

 

京房說：“陛下看現在的朝政是清明呢而是昏亂”？

 

元帝說：“也是非常昏亂的”。

 

京房：“如今受信任重用的是些什麼人呢”？

 

元帝說：“有幸的是現在被任用的石顯比豎刁、趙高他們好。

 

我認為朝政的昏亂責任不在他”。

 

京房曰：“前世的齊桓公、秦二世也是這樣認為的。

 

我恐怕將來的人看現在的情形就如同我們看過去的情形是一樣的”］。

 

這就是凡事必有跡象表現出來的道理。

 

由此說來，立身也好，從政也好，都有一個最根本的準則。

 

政治清明或昏亂，人是否有才能也都有跡象表現出來。

 

如果能把持住根本，以辦事的跡象作為考核的依據，那麼就象水是涼的、火是熱的一樣，人的善惡就無法掩飾了。

 

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【卷八•息辯三六 4】

【按語】

 

對人的認識，比對物的認識難得多。

 

因為物不會作假，不會演戲，而人，由於種種原因，學會虛假做作是人生必需的一課，太真、太實必定會被現實碰得頭破血流。

 

假戲真作、真戲假作、真假合作..看得人眼花撩亂，莫辨真偽。

 

難怪曹雪芹感歎不已：假作真時真亦假。

 

但人的真實面目是否就不能認識了呢？

 

否，還是可以認識的，因為不管如何會演戲，演員總會有卸妝下臺的時俟，如梅蘭芳在戲臺上是天女、是林黛玉，一下臺還是一個堂堂五尺鬚眉；袁世海上台是曹操，蓋叫天上台是武松，下臺還是袁世海、蓋叫天。

 

要看演員卸妝下臺的真面孔，有兩個辦法，一是時間。

 

有詩雲：“周公恐懼流言日，王莽謙恭禮下時。

 

若使當時身便死，一生真偽有誰知”。

 

其實就是當時身死，蓋棺不能定論，歷史還是會還他以本來面目的。

 

君不見彭德情乎？

 

死時身上還有那麼多污水，可他的歷史形象卻是無比聖潔的。

 

第二個辦法更省事一些，就是見真招，不管戲臺上武松多麼威風，只要放一隻真老虎到臺上去，你就是給他喝三十六碗酒也全不濟事。

 

這使筆者想起前些年一個熱門話題，一些真真假假的千里馬在報刊、雜誌上呼喚伯樂，因為“千里馬常有而伯樂不常有”，所以假千里馬還是可以享受精飼料，真千里馬卻只好仍然拉車爬坡。

 

其實，要真想分清誰是千里馬，何必非有伯樂不可，只要放在同一起跑線上，加上一鞭，是馬是驢連小孩子也不會弄錯的。

 

筆者又想到這些年的考評：幹部自評、互評、群眾評議、面對面、背對背、統計、造冊、輸電腦，真是搞得煞有介事，其實仍然是在嚴肅認真地演戲而已。

 

看一個幹部是否廉潔，是否稱職，哪要那麼複雜，只要把他和老婆、兒子的衣、食、住、行和他治下老百姓的衣、食、住、行比一比，就什麼都清楚了。

 

這就是所謂“息辨”。

 

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【卷八•量過三七 1】

卷八•量過三七

 

人的品類不同，所犯錯誤的性質也不一樣。

 

一般說來，對賢者的責備要嚴，對一般人的錯誤責備要寬。

 

如孔子批評管仲，正是由於把他當做一流人才來看，才惋惜他沒能成就更大的事業。

 

對一般人如果象要求賢者那樣，那普通人就沒有一點可取之處了。

 

【經文】

 

[議曰：楊惲書雲：“明明求仁義，常恐不能化人者，士大夫之行也。

 

皇皇求財利，常恐遺之者，庶人之行也。

 

今奈何以士大夫之行而責僕哉”？

 

此量過者也］。

 

【譯文】

 

[趙子議論說：漢代楊惲在寫給孫惠宗的信中說：“努力追求仁義，常怕不能教化百姓，那是士大夫的事；急急忙忙追求財富，常怕求不到，那是老百姓的事。

 

你為什麼用士大夫的標準責備我呢”？

 

這就是衡量過錯要有不同的標準的道理］。

 

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【卷八•量過三七 2】

【經文】

 

孔子曰：“人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣”。

 

[黨，黨類也。

 

小人不能為君子之行，非小人之過當恕而勿責之也］。

 

何以言之？

 

太史公雲：“昔管仲相齊，九合諸侯，一匡天下。

 

然孔子小之曰：‘管仲之器小哉！豈不以周道衰，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？ ’”

[議曰：夔、龍、稷、契，王者佐也，狐偃、舅犯，霸者佐也。

 

孔子稱：“微管仲，吾其被髮左衽矣”。

 

是奇管仲有王佐之材矣。

 

夫有王佐之才而為霸者之政，非小器而何？

 

由是觀之，孔子以管仲為夔、龍、稷、契之黨而觀過也］。

 

虞卿說魏王曰[虞卿說春申君伐燕以定身封，然楚之伐燕，路由於魏，恐魏不聽，虞卿為春申君說魏君假道也］。 ：“夫楚亦強大矣，天下無敵，乃且攻燕”。

 

魏王曰：“向也子雲‘天下無敵’，今也子雲‘乃且攻燕’者，何也”？

 

對曰：“今謂馬多力則有之矣，若曰勝千釣則不然者，何也？

 

夫千鈞非馬之任也。

 

今謂楚強大則有矣，若夫越趙魏而開兵于燕，則豈楚之任哉”？

 

由是觀之，夫管仲九合諸侯，一匡天下，而孔子小之；楚人不能伐燕，虞卿反以為強大，天下無敵，非詭議也，各從其黨言之耳。

 

不可不察。

 

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【卷八•量過三七 3】

【譯文】

 

孔子說：“人是各種各樣的，人的錯誤也是各種各樣的。

 

什麼樣的人就犯什麼樣的錯誤。

 

仔細考察某人所犯的錯誤，就知道他是什麼樣的人了”。

 

[黨，就是品類。

 

小人不能做君子事，當然不會犯君子所犯的錯誤。

 

這並不是說小人犯錯誤就該寬恕，不要責備］。

 

為什麼這樣說呢？

 

司馬遷說：“過去管仲輔佐齊桓公，九次主持與諸候的會盟，使天下得以匡正，可孔子還是小看他，曾說：‘管仲的器量狹小得很哪！’因為他沒有努力輔佐齊桓公成就王業，卻只成就了霸業”。

 

[夔、龍、稷、契（虞舜的臣子），這是天子的輔佐，狐偃、舅犯（晉文公重耳的臣子）是霸主的輔佐。

 

孔子曾稱讚管仲說：“假如沒有管仲，我們就會被夷狄之國所滅，恐怕我們早已成了野蠻人了”。

 

這是為孔子覺得管仲有王佐之材，卻只輔佐齊桓公成就了霸業，不是器量狹小又是什麼呢？

 

由此看來，孔子是把管仲當做夔、龍、稷、契一流人來看的，才批評他器量狹小］。

 

虞卿在遊說魏王時說[虞卿本來是先勸春申君攻打燕國，以求取自身的封賞。

 

但楚國若攻打燕國，必須通過魏國。

 

虞卿怕魏國不准楚軍通過，才去遊說魏王借取通道的]：“楚國可是很強大的，可以說天下無敵。

 

他即將攻打燕國”。

 

魏王說：“你剛才說楚國天下無敵，現在又說即將攻打燕國，這是什麼意思”？

 

虞卿回答說：“假如有人說馬很有力氣，這是對的，但假如有人說馬能馱動千鈞的重量，這是不對的。

 

為什麼呢？

 

因為千鉤之重，不是馬能馱起來的。

 

現在說楚國強大是對的，假如說楚國能夠越過趙國和魏國去和燕國開戰，那豈是楚國能做到的呢”？

 

由此看來，管仲九次主持諸侯會盟，而孔子還小看他；楚國不能越過魏國去攻打燕國，虞卿反而認為楚國強大，這並不是不負責的說法，而是根據他們各自品類來說的。

 

這是不能不弄清楚的。

 

【按語】

 

苛求賢者，是對賢者的愛護。

 

因為賢者總是有一定聲望和地位的人，因而也是人們注意的物件，一舉一動都對普通人產生較大的影響。

 

但中國傳統中卻有與之相反的現象，即為尊者諱。

 

勢位元一尊，就成了聖人，錯誤都是別人犯的，而功德都是尊者一人所為。

 

然而一旦倒臺，就又成了千人唾駡、遺臭萬年的獨夫民賊。

 

所以為尊者諱的人，其實恰恰是尊者的掘墓人。

 

這就是魯迅所說的捧殺。

 

所以筆者認為，對尊者也應如對賢者一樣，要求嚴一些，即使對他個人來講也是好事。

 

而對待普通人，則不妨寬容一些。

 

人非聖賢，孰能無過？

 

過而能改，善莫大焉。

 

寬容，就是寬容別人的毛病、缺點，乃至錯誤。

 

寬容和你意見相反的事，你看不順眼的那些人。

 

如果沒毛病，對你隨聲附合，你怎麼看怎麼舒心，還用得著寬容嗎？

 

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【卷八•勢運三八 1】

卷八•勢運三八

 

人們的品質和社會風氣並不是人的本性造成的，也不是從來就有的，而是統治者引導的結果。

 

統治者的引導會形成一種勢，勢一旦形成就難以抗拒。

 

所以明君在位時，是太平盛世，壞人也不敢做壞事。

 

暴君當政時，好人也會變壞。

 

社會風氣也是如此。

 

古語說：“上有好者，下必甚焉”。

 

還有一句古語是：“楚王好細腰，宮中多餓死”。

 

可見統治者的榜樣對社會風氣的重大影響。

 

【經文】

 

[百六之運，推遷改移，不為堯存，不為桀亡。

 

君子小人無賢不肖，至人無可奈何。

 

知其不由智力也］。

 

【譯文】

 

[天下大事，隨著時間的推移在不斷地變遷流逝，既不會因堯舜賢德而停滯，也不會因桀紂無道而消失。

 

誰是君子小人？

 

何為賢慧愚妄？

 

都沒個定準，這是至高至明的聖人也沒辦法的事情。

 

由此可知，一個人的好壞，並不完全取決於他的智力］。

 

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【卷八•勢運三八 2】

【經文】

 

夫天下有君子焉，有小人焉，有禮讓焉。

 

此數事者，未必其性也，未必其行也，皆勢運之耳。

 

何以言之？

 

《文子》曰：“夫人有餘則讓，不足則爭。

 

讓則禮義生，爭則暴亂起。

 

物多則欲省，求贍則爭止”。

 

[議曰：《管子》雲：“衣食足則知榮辱”。

 

此有餘則讓者也。

 

《漢書》曰；“韓信為布衣時，貧無行，不得推擇為吏。

 

及在漢中，肖何言于高祖曰：“韓信者，國士無雙”。

 

此不足則爭者也。

 

故傅子曰：“夫授夷、叔以事而薄其祿，父母餓于前，妻子餒于後，能有志不移者鮮矣”］。

 

《淮南子》曰：“遊者不能拯溺，手足有所爭急也，灼者不能救火，身體有所痛也。

 

林中不賣薪，湖上不鬻魚者，有所餘也”。

 

故世治則小人守正，利不能誘也。

 

世亂則君子為奸，而刑不能禁也。

 

[慎子曰：“桀、紂之有天下也，四海之內皆亂。

 

關龍篷、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也。

 

堯舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也］。

 

故《莊子》曰：“當堯、舜而天下無窮人，非智行也。

 

當桀、紂而天下無通人，非智失也。

 

時勢適然”。

 

《新語》曰：“近河之地濕，近山之木長者，以類相及也。

 

四瀆東流而百川無西行者，小象大而少從多也”。

 

是知世之君子，未必君子。

 

[議曰：匡衡雲：“禮恭讓則人不爭，好仁樂施則下不暴。

 

尚義高節則人興行，寬柔惠和則眾相愛。

 

此四者，明王之所以不嚴而成化也”。

 

由是言之，世之君子乃上之所化矣］。

 

世之小人，未必小人。

 

[議曰：《尚書》雲：“殷網弗小大，好草竊奸究。

 

卿士師師，非度網獲”。

 

此言殷之季世，卿士君子並非法，無得其中，皆從上化耳。

 

故知世之小人，未必小人］。

 

世之禮讓，未必禮讓。

 

[議曰：《左傳》雲：“范宣子好讓，其下皆讓，欒厭為汰，弗敢違也，晉國以平，數世賴之，刑善也”。

 

夫周之興也，其詩曰：“儀刑文王，萬邦作孚”。

 

刑善也。

 

及其衰也，其詩曰：“大夫不均，我從事獨賢”。

 

言不讓也。

 

由此言之，夫欒厭之讓勢運之耳。

 

故知世之禮讓，未必禮讓也］。

 

夫勢運者，不可不察。

 

[議曰：政論雲：雖有素富骨清者，不能百一，不可為天下通變。

 

故知天下君子小人本無定質，盡隨勢運者多矣］。

 

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【卷八•勢運三八 3】

【譯文】

 

天下有品德高尚的君子，有品格卑下的小人，也有推崇互相謙讓之風的時候。

 

但上述情況，未必出於人的本性，或出於事所當然，都是大的形勢造成的。

 

為什麼這樣說呢？

 

《文子》上說：“人們富餘時才會退讓，而不足時便會爭鬥。

 

退讓就產生了禮義，爭鬥就會發生暴亂。

 

財富多了欲望就減少，獲取的多了爭鬥就會停止下來。

 

[《管子》上說：“衣食豐足之後，才會有榮辱的觀念產生”。

 

這是說有餘就會退讓。

 

《漢書》上說：“韓信是普通人的時候，貧困潦倒，品行不正，不能被推舉為官。

 

待到在漢中投奔劉邦，肖何向劉邦推薦他說：“韓信是國家難得的人才，天下沒有能比得上他的”。

 

這是由於他是普通人時，衣食不足啊！所以傅玄說：“假如給伯夷、伯齊一個小官職，只發給他不多的俸祿，開始是父母挨餓，接著是老婆孩子吃不飽飯，不改變其節操的可能性就會很少了”］。

 

《淮南子》上說：“在水裡游泳的人不能拯救淹在水裡的人，由於他自己的手足抽不出空來救別人。

 

在火災中被燒傷的人不能救火，因為他自己的燒傷疼得厲害。

 

在樹林子中沒有賣木柴的，在湖上沒有賣魚的，因為沒有人缺少這種東西”。

 

所以太平盛世，道德卑下的小人也會奉公守法，不義之財也誘惑不了他。

 

但在世道混亂的時候，品格高尚的君子也會幹壞事，法律也禁止不住他。

 

[慎到說：“夏桀、商紂當天子的時候，天下一片混亂。

 

關龍逢，王子比干雖然是賢者，但人們還是稱那時為亂世，就是因為作亂的人多啊。

 

唐堯、虞舜當天子的時候，天下太平，雖然丹朱、商均作亂，但人們還把那時稱為太平盛世，就是因為守法的人多啊］。

 

所以《莊子》說：“在堯、舜的時代，天下沒有不得志的人，並不是因為人都聰明。

 

在桀、紂的時代，天下沒有顯達的人，並不是因為人都愚笨了。

 

這都是形勢造成的”。

 

《新語》說：“靠近河邊的土地總是濕潤的，造近山邊的樹木，總是長得很高，那是同類互相影響的原因。

 

長江、黃河、淮河、濟水古稱四讀，都是向東流入大海的，所以眾多的小河也沒有向西流的，這是小河仿效大河，水少的追隨水多的原因啊”。

 

因此可知，世上的君子，未必本質上就是君子。

 

[匡衡曾經說過：“英明的君主恭敬謙讓，百姓也就不互相爭鬥了；君主好仁德禮樂，下民也就不會兇暴；君主推崇道義節操，百姓也會按道義節操行事；君主寬厚慈愛，百姓也會互相關心愛護。

 

有這四種原因，所以有道之君不靠嚴刑峻法也能化導天下，使天下成為太平盛世”。

 

由此說來，社會的君子，是明主化導的結果］。

 

世上的小人，未必本質上就是小人。

 

[《尚書》上說：“殷商的法律並不可通融，然而社會風氣卻極壞，草野盜賊成群，朝廷內外，大夫互相勾結，狼狽為奸，上行下效，法律卻治不了”。

 

這是說商朝的末世，大夫們都幹非法的事，沒有遵紀守法的，這也都是君主化導的結果，因此可以明白，世上的小人，未必本質上就是小人］。

 

世上的禮讓，也未必出於人們的本性。

 

[《左傳》上說：“晉國的范宣子執政，他好禮讓，大夫們也都好禮讓。

 

欒厭雖然橫暴，也不敢違抗這種禮讓之風，因而晉國安定，幾代人都仰仗范宣子樹立起來的民風，安定地生活。

 

這是榜樣好啊”。

 

在周朝開始興盛的時候，那時的詩中唱道：“以文王為榜樣，眾多國家也都講誠信了”。

 

這就是榜樣好的緣故。

 

待到周朝衰落時，那時的詩中唱道：“大夫不公平，讓我做的事比別人都多”。

 

這就是說沒有謙讓了。

 

由此說來，欒厭那樣的謙讓，是時勢造成的。

 

因此，世人的謙讓，未必出於人們的本性］。

 

所以君子也好，小人也好，謙讓也好，都是時勢造成的。

 

這個道理是不能不考察明白的。

 

[《政論》上說：“世上雖然有生來就品質高尚的人，但百里不能挑一，不能做為天下的普遍標準”。

 

因而可以明白君子、小人本來沒有固定不變的品質，大都是隨著時勢的推移變化而變化的］。

 

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【卷八•勢運三八 4】

【按語】

 

勢是什麼，用現在的話來說，就是潮流。

 

當一股潮流到來的時候，便能挾裹各種各樣的人朝同一方向行進，這是很難抗拒的。

 

人們常說：社會潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡。

 

就是這個道理。

 

這種潮流，是如何形成的呢？

 

除個別時候，是由民意形成之外，更多的時候是由掌握最高權力的人推動起來的，所以權與勢總是聯繫在一起的。

 

正因如此，勢，或曰潮流就有好有壞，既可使人向善，也可使人向惡。

 

五十歲以上的人都經歷過大躍進，當時的社會潮流是六億人民齊發燒，大煉鋼鐵，土高爐遍地開花，放衛星，畝產糧食幾十萬。

 

當然也有不發燒的個別人，如彭德懷，結果被打成“反黨反社會主義野心家”。

 

全民吹牛皮，結果是全民餓肚皮。

 

十年浩動，是又一次由上面推動起來的潮流。

 

語錄歌，忠字舞，早請示，晚彙報，掀起一股造神狂潮。

 

有敢於懷疑者，如張志新，不但給送上斷頭臺，而且還割斷喉嚨。

 

這就是勢運。

 

荀子說：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑”。

 

就是講潮流可以改變人。

 

所以權勢者在造勢時一是要謹慎，否則，勢一旦形成，再想力挽狂瀾，必將付出慘重的代價。

 

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【卷八•傲禮三九 1】

卷八•傲禮三九

 

故意對某人表示傲慢，反而會使某人更受人尊重，因為這樣才可使對方的高貴品德更為人所知。

 

侯生故意對信陵君表示傲慢，王生故意對張廷尉表示傲慢，汲黯故意對大將軍衛青表示傲慢，都是為了使對方更受人尊重。

 

這就比那些在大庭廣眾之中，對上級阿諛奉承、極盡溜虛拍馬之能事的無恥之徒不知高明多少倍。

 

當然，以傲為禮，還要看對方的人品，只有對方確實是品德高尚之人才行。

 

如果對方是喜歡聽奉承話的人，還這樣傲，就是自討沒趣了。

 

【經文】

 

《左傳》曰：“無傲禮”。

 

《曲禮》曰：“毋不敬”。

 

然古人以傲為禮，其故何也？

 

欲彰夫人德耳。

 

何以言之？

 

昔侯嬴為大樑夷門監，魏公子聞之，乃置酒大會賓客，坐定，公子從車騎虛左自迎夷門侯生。

 

侯生引公子過市及至家，以為上客。

 

侯生謂公子曰：“今日嬴之為公子亦足矣。

 

嬴乃夷門抱關者也，而公子親枉車騎。

 

稠人廣眾之中，不宜有所過，今公子故過之。

 

然嬴欲就公子之名，故久立公子車騎市中，以觀公子，公子愈恭。

 

市人皆以嬴為小人，而以公子為長者，能下士也。

 

[初，公子迎侯生，侯生曰：“臣有客在市屠中，願枉車駕過之”。

 

侯生下見其客朱亥，與之語，微察公子，公子色愈和。

 

市人皆觀，從騎竊罵侯生，侯生視公子色終不變，乃謝客就車也］。

 

張釋之在廷中，三公九卿盡會立，王生老人曰：“吾襪解”。

 

顧謂張廷尉為我結襪。

 

人或謂王生曰：“獨奈何廷辱張廷尉”？

 

王生曰：“吾老且賤，自度終無益于張廷尉。

 

張廷尉方今天下名臣，吾故聊廷使跪結襪，欲以重之”。

 

諸公聞之，賢王生而重廷尉。

 

[汲黯常與大將軍抗禮，或謂黯曰：“自天子常欲群臣下大將軍，君不可以不拜”。

 

黯曰：“夫以大將軍有揖客，反不重耶”？

 

大將軍聞之，愈賢黯也］。

 

由是觀之，以傲為禮，可以重人矣。

 

[議曰：《老子》雲：“國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈”。

 

因不知昏亂，乃見其節。

 

向使侯生不傲，則士人不知公子能下士也。

 

使王生不據，則三公不知廷尉能折節也。

 

故曰：不善人者，善人之資。

 

信矣夫］!

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【卷八•傲禮三九 2】

【譯文】

 

《左傳》上說：“沒有以傲慢為禮的”。

 

《曲禮》上說：“不要失去恭敬的態度”。

 

然而古人確實有以傲慢為禮的，這是什麼原因呢？

 

是想使對方的品德能夠彰明於世。

 

為什麼這樣說呢？

 

過去有個隱士侯嬴，是魏國首都大樑東門的守門人。

 

魏公子信陵君聽說候嬴是個賢者，就置辦了一次大宴會宴請賓客。

 

待賓客都坐好後，信陵君率領一隊車馬，把車中左邊的客位空著，親自去迎接守東門的侯嬴。

 

侯嬴領公子去了一趟市場，待來到信陵君家中，侯嬴被當做最尊貴的賓客。

 

侯生對信陵君說：“今天，我為你所做的事已經很不少了。

 

我本是東門看守大門的人，而你以魏國公子的身分屈尊駕車迎接我。

 

而且在稠人廣眾之中，本不應去，可是我故意讓你去了一趟市場。

 

我為了成就你禮賢下士的聲名，所以才故意讓你和你的車馬停在市場那麼長的時間，來觀察你，你的態度卻更加謙恭。

 

市場上的人都認為我是個小人，而認為你是個有道德的人，能禮賢下士”。

 

[當初，信陵君去迎接侯嬴，侯嬴說：“我有個朋友在市場中的屠狗店幹活，想借你車駕去拜訪他”。

 

侯嬴下車去見他的朋友朱亥，和朱亥聊天，暗中觀察信陵君，信陵君的面色反而更加謙和。

 

市場上的人都圍著看，隨從信陵君的騎兵都暗中責駡侯嬴。

 

侯嬴看信陵君面色仍然沒有變化，還是那麼謙和，這才辭別朋友上了車］。

 

漢朝的廷尉張釋之等待朝見皇帝，三公九卿等高官顯貴都在場，有個老人王生說：“我的棘帶鬆開了”。

 

回頭對張廷尉說：“給我把襪帶系上”有人對王生說：“為什麼在大廷廣眾之中，單單要侮辱張廷尉呢”？

 

王生說：“我年紀很老了，地位又低，自己思謀沒有什麼辦法能對張廷尉有所幫助。

 

張廷尉是如今天下有名望的大臣，所以才讓他當著大廷廣眾的面跪下給我系襪帶。

 

我是想讓張廷尉更被世人看重啊”。

 

那些高官顯貴聽了，認為王生是個有賢德的人，也更加尊重張廷尉了。

 

[漢朝的汲黯，常常見了大將軍衛青不跪拜，只行個平揖禮。

 

有人對汲黯說：“皇帝打算讓群臣都以下屬的禮節拜見大將軍，你不應該見大將軍不跪拜”。

 

汲黯說：“以大將軍那樣尊貴的地位，卻有平揖的朋友，不是更被世人看重嗎”？

 

大將軍聽了這話，認為汲黯是賢德之人］。

 

由此看來，以做為禮，可以使人更受尊重。

 

[《老子》說：“國家亂昏的時候才顯示出忠臣來，六親不和時才顯出父母的慈愛和子女的孝順”。

 

這是說忠臣、孝子因為不管國家昏亂與否，仍然做自己該做的事，這才顯示出節操的高尚。

 

如果過去侯嬴對信陵君不傲慢，那麼市場上的人就不瞭解信陵君有禮賢下士的風度。

 

如果王生對張廷尉不傲慢，那麼三公九卿，高官顯貴就不瞭解張遷尉能降低身分，屈已下人。

 

所以說：不好的人，是好人得以顯示出來的憑藉和參照啊］。

 

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【卷八•傲禮三九 3】

【按語】

 

以傲為禮，其前提是真誠。

 

如果失去了真誠，即使表面謙讓，也失去了禮的意義。

 

所以孔子感歎：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉”即禮並不在敬獻玉帛的表面形式。

 

《世說新語》中有一則非常有趣的故事：王文度與范榮期同行，王位尊而年少，范年高而位卑，推讓的結果，范高在前，王不念，在後譏諷範曰：“簸之揚之，糠粕在前”。

 

範亦反唇相譏：“淘之漉之，沙礫在後”。

 

終成千古笑柄。

 

可見徒具虛文，沒有真誠的謙讓毫不足取。

 

相反，如文中侯嬴、王生那樣高風亮節的人倒是難能可貴的。

 

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【卷八•定名四十 1】

卷八•定名四十

 

本篇對古代社會倫理關係中最重要的一些範疇如道、德、仁、義、禮、智、信、忠、順，以及負面的範疇如暴、虐、狂、惡、險、逆等一一做了明確的界定。

 

在界定時，不主一說，而是博采百家，這樣就能獲得更為廣泛的認可，從而使我們在社會實踐中有了可遵循的準則。

 

【經文】

 

夫理得於心，非言不暢；物定於彼，非言不辯。

 

言不暢志，則無以相接；名不辯物，則識鑒不顯。

 

原其所以，本其所由，非物有自然之名而理有必定之稱也。

 

欲辯其實則殊其名；欲宣其志則立其稱。

 

故稱之曰道、德、仁、義、禮、智、信。

 

夫道者，人之所蹈也。

 

居知所為，行知所之，事知所乘，動知所止謂之道。

 

[又曰：道者，謂人之所蹈，使萬物不失其所由也］。

 

德者，人之所得也。

 

各得其所欲謂之德。

 

仁者，愛也。

 

致利除害，兼愛無私謂之仁。

 

[又曰：仁者，人之所親，有慈悲惻隱之心，遂其生成］。

 

義者，宜也。

 

明是非，立可否謂之義。

 

[又曰：義者，人之所宜，賞善罰惡以建功立事也］。

 

禮者，履也。

 

進退有度，尊卑有分謂之禮。

 

[又曰：禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人君之序也。

 

又曰：立善防惡謂之禮也］。

 

智者，人之所知也。

 

以定乎得失是非之情謂之智。

 

信者，人之所承也。

 

發號施令，以一人之心謂之信。

 

見本而知末，執一而應萬謂之術。

 

[又曰：擅殺生之柄，通壅塞之途，權輕重之數，論得失之道，使遠近情偽必現乎上謂之術］。

 

《說苑》曰：“從命利君謂之順。

 

[又曰：君正臣從謂之順也］。

 

從命病君謂之諛。

 

[又曰：應言而不言謂之隱，應諫而不諫謂之諛。

 

又曰：君僻臣從謂之逆也］。

 

逆命利君謂之忠。

 

[又曰：分人以財謂之惠，教人以善謂之忠。

 

孫卿曰：“以德覆君而化之，大忠也；以德調君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也”］。

 

逆命病君謂之亂。

 

[又曰：賞無功謂之亂］。

 

君有過失，將危國家，有能盡言於君，用則留，不用則去謂之諫。

 

用則可，不用則死謂之諍。

 

能率群下以諫于君，解國之大患，除國之大害謂之輔。

 

抗君之命，反君之事，安國之危，除主之辱謂之弼”。

 

[故諫諍、輔、弼者，可謂社稷之臣，明君之所貴也］。

 

《莊子》曰：“莫之顧而進謂之佞。

 

希意導言謂之諂；不擇是非而言謂之談。

 

好言人惡謂之讒。

 

稱譽詐偽，以敗惡人謂之慝。

 

不擇善否，兩容頰適，偷撥其所欲謂之險”。

 

古語曰：“以可濟否謂之和，好惡不殊謂之同，以賢代賢謂之奪，以不肖代賢謂之伐，緩令急誅謂之暴，取善自與謂之盜，罪不知諐謂之虐，敬不中禮謂之野，禁而不止謂之逆，[又曰：恭不中禮謂之逆。

 

又曰：令而不行謂之障］。

 

禁非立是謂之法，知善不行謂之狂，知惡不改謂之惑”。

 

太公曰：“收取天下珠玉、美女、金銀、彩帛謂之殘。

 

收暴虐之吏，殺無罪之人，非以法度謂之賊。

 

[《莊子》曰：“析交離親謂之賊”。

 

孫卿曰：“不恤君之榮辱，不恤國之臧否，苟容以持祿養交，國之賊也”］。

 

賢人不至謂之蔽。

 

忠臣不至謂之塞。

 

色取仁而實遠之謂之虛。

 

不以誠待其臣而望其臣以誠事已謂之愚。

 

分於道謂之性[分謂始得為人]。

 

形於一謂之命[受陰陽剛柔之性，故曰形於一也]。

 

凡人函五常之性，而剛柔、緩急、音聲不同，系水土之氣謂之風。

 

好惡、取捨、動靜無常，隨君上之情欲謂之俗”。

 

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【卷八•定名四十 2】

【譯文】

 

內心明白了某種道理，但不借助語言，就不能把這道理表達出來；把某種事物用一定的名稱規定下來，但不借助語言，就無法把它與別的事物區分開來。

 

不借助語言表達自己內心的思想，就無法與別人溝通交流；不借助名稱來區分事物，就無法顯現你對事物本質的認識。

 

但如推本溯源，並非事物自來就有名號稱謂，也並非道理自來就有固定的概念範疇。

 

而要區別事物的本質就必須為它們規定不同的名號稱謂；要傳達你內心的思想，就必須確立一定的概念範疇。

 

所以才有道、德、仁、義、禮、智、信等等概念範疇。

 

什麼是道呢？

 

道，就是人必須遵循的規律。

 

坐在那裡時，知道自己將要做什麼；出行時知道要往哪裡去；辦事知道所憑藉的條件；行動起來要知道什麼時候該停止——這就是道[還有一種說法是：道就是人必須遵循的規律，使萬物不迷失其必然的法則］。

 

什麼是德呢？

 

德就是人所獲得的，也能夠使別人各得其所就是德。

 

仁就是愛，得到利益，除去禍害，博愛無私就是仁。

 

[又說：仁就是愛心。

 

同情心和憐憫心便能發展為仁］。

 

義就是合宜，明確是與非，肯定與否定的界線就是義。

 

[又說：義就是人所做一切都無不合宜，有善必賞有惡必罰，以此來建立功業就是義］。

 

禮就是人們必須要實行的。

 

或進或退必須有一定的規範，尊卑、長幼、上下、貴賤都要有所差別就是禮。

 

[又說：禮，就是人必須實行的。

 

早起晚睡，為的都是維護君主的統治秩序。

 

或說：褒獎善行，防止過惡就是禮］。

 

智就是人們的知識。

 

用來判斷得失、是非等等的能力就是智。

 

信就是人們的承諾，發號施令時，都以最高統帥一人的意志為準則就是信。

 

看到事物的開端，就能預知它的後果，執不變之道應對變化元常、複雜多端、形形色色的具體事物就是術。

 

[還有一種說法：專殺生之大權，能打通堵塞的管道，有衡量輕重緩急的能力，準確地評論得與失，能使遠近，真假無法隱藏地呈現在君主面前就是術］。

 

劉向《說苑》中說：“順從君主的命令，也確實有利於君主就是順。

 

[又說：君主命令正確，臣下因而服從就是順］。

 

順從君主的命令，卻對君主不利就是諛。

 

[又說：該說時不說是隱，該勸阻時不去勸阻就是諛。

 

還說：君主不正確而臣下順從就是逆］。

 

違背君主的命令，卻對君主有利就是忠。

 

[還說：把財物分給別人就是惠，用善來教誨別人就是忠。

 

荀子說：用高尚的德行遮護君主並能感化他，這是最大的忠；用自己的品德彌補君主品德的缺失是次忠；以正確的意見勸諫君主不正確的做法，激怒君主是下忠］。

 

違背君吏的命令而且不利於君主的就是亂。

 

[還說：獎賞沒有功績的人也是亂］。

 

君主有錯誤，而且即將危脅到國家根本利益，這時能暢所欲言，陳述已見，君主採納，便留下來繼續為官，不採納便辭職回家，這是諫臣。

 

採納自己的意見沒便罷，不採納自己的意見，便以死明志，這是淨臣。

 

能率領群臣向君主進諫，解除國家的禍患，這是輔臣。

 

違抗君主錯誤的命令，改變君主的行事，使國家從危難中安定下來，消除了君主的恥辱，這是弼臣”。

 

[所以說諫、諍、輔、弼之臣才是國家的忠臣，明主的財富］。

 

《莊子》說：“什麼都不管，一味求進就是佞，觀察君主的好惡然後說話就是諂。

 

說話不分別是非一味順從就是諛。

 

好說別人的壞話就是讒。

 

假裝稱譽別人，而實際上希望別人倒楣叫慝。

 

不分善惡，兩者相容，都表現出和顏悅色的樣子，暗中卻盜取自己想要的東西就叫險”。

 

古語說：“用可行的方法補救不可行的方法就叫和。

 

無論對自己喜歡的還是憎惡的，一概不表示反對意見就叫同。

 

用賢者取代賢者就叫奪。

 

用不賢者取代賢者就叫伐。

 

法令本來寬緩，可是定罪卻很苛刻就叫暴。

 

把好的東西都竊為已有就叫盜。

 

自己有罪惡卻不知改過就叫虐。

 

態度恭敬卻不合於禮數就叫野。

 

有禁令也不停止自己的所作所為就叫逆。

 

[又有一種說法，態度恭敬卻不合於禮數就叫逆。

 

還說：有令不行就叫障］。

 

禁止錯誤的，樹立正確的就叫法。

 

明知是善事偏偏不去做叫狂。

 

明知做了壞事卻不想改正就是惑”。

 

姜太公說：“斂取天下珠寶、玉石、美女、金銀、彩緞就叫殘。

 

收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊”。

 

[《莊子》說：“離間親戚朋友就叫賊”。

 

荀子說：“不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，苟合取容，拿國家的俸祿供養自己的朋友，就是國家的盜賊”］。

 

賢人不來報效朝廷就叫蔽。

 

忠臣不來報效朝廷就是塞。

 

表面上選擇仁愛而實際上違背仁愛就叫虛偽。

 

不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。

 

從渾沌的狀態中分離出來成為人就是性。

 

秉受天地之性叫命。

 

凡是人都有金木水火土五種秉性，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差別，這是與水土之氣有關係的，這就叫土風。

 

好惡、棄取、動靜都沒有永久不變的法則，而是隨順著當今皇帝的情趣愛好，這就叫民俗”。