【長短經（反經）】

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【卷八•運命二九 8】

【按語】

 

不少人都把命運看得十分神秘。

 

某人成功了，便認為人家命好；自己失敗了，就嗟歎命不如人。

 

其實，所謂命，就是規律；所謂運，就是勢的推移。

 

本身並無神秘之處。

 

即是規律，就是可以認識，可以把握的。

 

人常說事在人為，講得就是不要消極地接受命運的安排，而要積極地去創造成功的條件。

 

即然是勢的推移，就是可以改變的。

 

俗語“三十年河東，三十年河西”，就是講命運不是固定不變的。

 

因而成功了的也不要沾沾自喜，得意忘形，而要準備迎接新的挑戰；失敗了也不要垂頭喪氣，心灰意冷，而要勇敢地面對現實，分析情況，總結教訓，一定會有柳暗花明的一天。

 

由此看來，所謂命運，不過是主客觀條件的契合罷了。

 

客觀條件就是機遇，一般說來，機遇對任何人來說都是平等的，而能不能抓住它，則要看你主觀條件是否充足了。

 

那麼又該如何看待“善有善報，惡有惡報”的說法呢？

 

不是連司馬遷都對此種說法表示懷疑嗎？

 

筆者贊同文中這樣的觀點：善惡有報是正理，善惡不報、甚至報應相反是偶然。

 

為什麼這樣說呢？

 

如果從某一階段、某一側面來看，往往認為報應之說是虛妄的。

 

例如，歷史上哪位帝王不是例行逆施，作惡多端？

 

然而卻享榮華、受富貴，作威作福；而良善的小民哪一個不是長期掙扎在貧困線上，受生死煎熬？

 

然而若從宏觀角度來看，還是報應不爽的。

 

一是倒行逆施的那些帝王，時時都受著命運的報應：父子相殘，兄弟反目，正如《紅摟夢》中元春所說，反不如小戶人家有骨肉親情，天倫之樂。

 

二是到頭來總要受歷史的懲罰，試問歷史上哪個王朝是江山永固的？

 

哪個亡國之君的下場是值得羡慕的？

 

即使是普通百姓，只要積德行善，奉獻愛心，總有一天會得到人們的承認並獲得相應的回報——尊敬、欽佩和讚美，這不是能用金錢買來的。

 

而為非作歹之徒，總有一天會被繩之以法。

 

只不過“不是不報，時候不到”罷了。

 

所以，當破除了冥冥之中有神靈掌管人之命運和賞善罰惡的迷信，給以科學的解釋，就可以把握自己的現在和未來。

 

這就是命運。

 

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【卷八•大私三十 1】

卷八•大私三十

 

“將欲取之，必先與之”。

 

這並不是陰謀手段，而是講沒有投入，便不會有回報的道理。

 

貪圖小利只能壞大事，而要獲大利就必須捨棄小私。

 

【經文】

 

《管子》曰：“知與之為取，政之寶也”。

 

《周書》曰：“將欲取之，必故與之”。

 

何以征其然耶？

 

黃石公曰：“得而勿有，立而勿取，為者則已，有者則士，焉知利之所在”？

 

［人多務功，鮮有讓者。

 

唯天子不與下爭功名耳。

 

故曰：有則士，焉知利之所在乎？ ］

 

彼為諸侯，已為天子［天子不收功於萬物，故能成其高；不競名於眾庶，故能成其大也］，使城自保，令士自取。

 

［盡與敵城之財，令自取之。

 

所謂使貪使愚者也］。

 

王者之道也。

 

《屍子》曰：“堯養無告，禹愛辜人，此先王之所以安危而懷遠也”。

 

聖人于大私之中也為無私。

 

湯曰：“朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之”。

 

湯不私其身而私萬方。

 

文王曰：“荀有仁人，何必周親”文王不私其親而私萬國。

 

先王非無私也，所私者與人不同，此知大私者也。

 

由是言之，夫唯不私故能成其私；不利而利之，乃利之大者矣。

 

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【卷八•大私三十 2】

【譯文】

 

《管子》上說：“明白給予就是獲取的道理，那是為政的法寶啊”。

 

《周書》上說：“將要從哪裡求取，所以才一定要先行給予”。

 

怎樣才能證明這個道理是對的呢？

 

黃石公說：“得到的東西卻不要佔有它。

 

即使是君主建立的功業，也不要占取功名。

 

只要盡力而為就是了，占取功名是士大夫的事，君主何必要瞭解功名利祿在哪裡可以得到呢”？

 

［人們往往追求功名，很少有謙讓的，只有皇帝不和臣下爭功名。

 

所以說佔有功名的是士大夫的事，天子何必要瞭解功名利祿從哪裡可以得到這種事呢？

 

］他們是諸侯，自己是皇帝［皇帝不從萬民那裡收取功名，所以才成就了自己至高無上的地位；國君不和百姓爭奪名位，所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲］。

 

要讓城中的人自己保衛自己的城池，要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池[（把城中的財產給予城中的人，他們自己就會拚力守城；同樣，把敵城中的財產送給攻城的將士。

 

讓他們自己去拿，他們就會拼命攻城。

 

這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧］。

 

這才是打天下、坐天下的人的辦法。

 

屍佼說：“堯撫養哪些孤獨無告的窮人，禹愛罪人”。

 

這是說古代的聖君能夠使處在危難中的人安居樂業，對邊遠地方的人也同樣給予關懷，使之臣服順從。

 

聖明的皇帝在最大的私情裡表現出的卻是無私。

 

商湯向上天禱告說：“我一個人有罪，不要對天下百姓進行報復；天下百姓有了罪惡，請讓我一個人來承擔”。

 

商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。

 

周文王說：“假如有仁人，又何必非得是周族的親屬不可呢”？

 

周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。

 

占代的聖王不是無私的，只是他的私心與一般人不同，這才是明白大私的道理。

 

由此說來，只有不存小私之心，才能成就最大的私；只有以不貪圖小利為利，才會獲取大利啊。

 

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【卷八•大私三十 3】

【按語】

 

大私不是無私，在私有制的社會裡，很難想像會有無私的人，尤其是作為最高統治者的帝王，把天下國家都當作個人的私產，當然更不可能是無私的。

 

只不過某些較有遠見的君王，為了更根本更長遠的利益，兼顧一下百姓的利益而已。

 

但與那些殺雞取卵、竭澤而漁，為自己一時的私欲，把百姓逼得家破人亡、妻離子散的暴君比起來，已是鳳毛麟角，因而被稱為聖人。

 

但文中所講的取與之道，還是可以作為我們的借鑒的。

 

每個農民都懂得，不向土地投入種子、肥料和勞力，就不能指望秋天的豐收；明個商人都懂得，不投入資金、服務和信譽，就不會贏得市場份額。

 

投入愈大，回報愈豐。

 

為政亦是如此，不為人民謀利益、謀幸福，卻想長期保持自己的祿位，世上哪有那樣便宜的事？

 

因而，即使對那些以追求權勢為目的的人來說，“為人民服務”也不應只掛在口頭上，而應付之行動，並見到成效。

 

這不僅僅是為了人民，同時也是為了他自己。

 

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【卷八•敗功三一 1】

卷八•敗功三一

 

失敗乃成功之母。

 

但失敗並不是必然會導致成功的，其前提是必須有勇氣正視它，並勇於承提責任。

 

處理不當，成功也可能成為失敗之母。

 

關鍵是接受教訓，因勢利導，才有可能轉敗為勝，因禍得福。

 

【經文】

 

《文子》曰：“有功，離仁義者必見疑；

 

有罪，不失人心者必見信”。

 

故仁義者，天下之尊爵也。

 

何以言之？昔者楚共王有疾，召其大夫曰：“不穀不德，少主社稷，失先君之緒，覆楚國之師，不穀之罪也。

 

若以宗廟之靈，得保首領以設，請為靈，若厲，大夫許諸”？及其卒也，子囊曰：“不然夫事君者，從其善不從其過。

 

赫赫楚國而君臨之，撫征南海，訓及諸夏，其寵大矣。

 

有是寵也，而知其過，可不謂之共乎”？大夫從之。

 

此因過以為恭者也。

 

魏將王昶、陳泰兵敗，大將軍以為已過。

 

[魏人感將軍引過，皆悅，思報之。

 

習鑿齒論曰：“司馬大將軍引二敗以為已過，過銷而業昌，可謂智矣”。

 

夫忘其敗而下思其報，雖欲匆康，其可得乎？若乃諱敗推過，歸咎萬物，上下離心，賢愚數體，是楚再敗而晉再克，謬之甚矣。

 

夫人君苟統斯理，行雖失而名揚，兵雖挫而戰勝，百敗猶可，況再敗乎此固敗以成功者也。

 

故知智者之舉事也，因禍為福，轉敗為功，自古然矣。

 

[議曰：白起為秦坑趙降卒四十余萬，使諸侯曲秦而合縱。

 

大坑趙降卒，非勝也，乃敗秦之機。

 

商君詐魏，虜公子印，使秦信不行於天下，乃自敗之兆，非霸業也。

 

樂毅仗義，以下齊城，敗於即墨，非敗也，乃是吞天下之勢。

 

劉備憐歸義之人，日行十數裡，敗於長坡，雖奔亡不暇，乃霸王之始。

 

故知非霸者不能用敗。

 

齊人以紫敗素，而其價十倍。

 

此言雖小，可以喻大也］。

 

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【卷八•敗功三一 2】

【譯文】

 

《文子》上說：“即使有功，如果失去了仁義，也一定會被疑忌；

 

即使有罪，假如不失民心，也一定會受到信任”。

 

所以說，仁義是天下最尊貴的東西。

 

為什麼這樣說呢？

過去楚共王患病的時候，把大夫們召集到身邊，說：“我缺乏德行，從年紀很小的時候便開始主持國政，卻不能繼承前代君主的余緒，使楚國的軍隊連吃敗仗，這是我的罪過啊。

 

假若由於祖宗的保佑，使我能壽終正寢，我請求你們給我加上‘靈’（譯者按：據《諡法解》不勤成名曰靈。

 

也就是放任本性，不見賢思齊的意思。

 

）或者‘厲’（《諡法解》：殺戮無辜曰“厲”）的諡號，不知大夫們同意嗎”？待到楚共王死了之後，大夫子囊說：“不能按大王的遺命來加諡號。

 

因為侍奉國君的原則是，聽從他正確的命令而不服從他不正確的命令。

 

楚國是威名赫赫的大國，自從他君臨朝政之後，對南方諸國或安撫或征伐，使之歸順，對於中原華夏諸國也加以教訓，可見受上天的恩寵非常大。

 

有這麼大的恩寵，卻能自知其過，難道不可以諡為‘共’嗎”？大夫們採納了子囊的意見。

 

（按《諡法解》：知過能改曰‘恭’，恭、共互訓。

 

）這就是由於有了過錯反而尊諡為“恭”的例子。

 

三國時曹魏的將軍王昶、陳泰先後打了敗仗，大將軍司馬懿卻把責任自己承擔起來。

 

［魏國人對大將軍主動承擔責任非常欽佩，都想為他效力以報答他］。

 

習鑿齒在《漢晉春秋》上說：“司馬大將軍把二次失敗的責任都自己承擔起來，實際上不僅消除了過錯，而且使功業更加昌盛起來，這可以說是明智的人了。

 

人民不計較他的失敗卻想為他效力，即使並未想什麼事業昌盛，又怎麼能昌盛不起來呢？假如他們（楚共王、司馬懿）諱言失敗，推託責任，找藉口把錯誤歸咎於種種因素，就會使上下離心離德，統治者和被統治者的關係解體，走向對立，這樣就會使楚國再次失敗，晉國也會再次被敵人打垮，那樣的話，錯誤就更大了。

 

假如國君能夠明白這個道理，即使行動失敗了，但美名卻可揚遍天下，軍事上雖受了挫折，但戰略上卻取得了勝利，即使打了多次敗仗也關係不大，何況只打了二次敗仗呢？這就是由於失敗反而成功的道理。

 

由此可知明智的人辦事，往往因禍而得福，轉敗而為勝，這是自古以來就有的道理啊。

 

［趙子議論說：白起為秦國坑殺了趙國降卒四十多萬，從而使各諸候國認為秦國太殘暴，因而結成了合縱聯盟一致抗秦。

 

大肆坑殺趙國降卒，並不是秦國的勝利，而是可以打敗秦國的一個機會。

 

商鞅使用欺詐的手段，俘獲了魏國統帥公子印，使秦國的信用被天下所懷疑，這是自己打敗自己的先兆，不是取得霸業的正確方法。

 

樂毅用信義攻下齊國七十餘城，最後在即墨被齊兵打敗，這不是失敗，而是顯示出統一天下的勢頭。

 

劉備憐憫那些歸順了自己的百姓，每天只走十幾裡路，最後被曹兵趕上，在長阪這個地方吃了敗仗，儘管逃亡的緊急關頭也不拋棄百姓，這是後來稱霸西蜀的開端。

 

因此可以明白，不能成就霸業的人就不會利用敗勢取勝。

 

齊國人把紫色的絹的價格降到素色絹的價格以下，反而獲取了十倍的利潤，這雖然說的是小事，卻可以從中悟出大道理］。

 

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【卷八•敗功三一 3】

【按語】

 

失敗乃成功之母，這是人們常說的一句話。

 

的確，小孩子不摔跤，永遠學不會走路；

 

不嗆幾口水，永遠學不會游泳。

 

科學史告訴我們，人類不知經歷了多少次失敗才實現了飛上藍天的夢想，最終乘上太空船翱遊太空，並成功地登上了月球。

 

中國革命史也告訴我們，在建國前，我黨曾經歷過幾次大的失敗：一是1927年，陳獨秀右傾機會主義路線，大批革命志士慘遭血腥屠殺；

 

一是1935年王明左傾機會主義路線，使第五次反圍剿失敗，被迫進行二萬五千里戰略大轉移，艱苦創立的革命根據地損失9O％以上。

 

但我黨正是在失敗中總結教訓，終於找到了一條將中國革命引向勝利的正確道路。

 

建國後，我們的事業又曾經歷二次大失敗，一是五八年大躍進，使中國人民經歷了六十年代初的大饑荒；

 

再一次是十年浩動，使中國經濟幾乎崩潰。

 

但正是由於這些失敗，才最終導致改革開放方針的確立，為中國找到了一條符合本國國情的發展道路。

 

由此可見，失敗並不可怕，只要善於總結教訓，糾正失誤，是可以轉敗為勝的。

 

假如你第一次高考落榜，不要心灰意冷，再補習一年，也許來年考個名牌大學；

 

假如你第一次炒股失敗，不要緊，學點股票知識，摸清股勢走向，很可能下次贏個滿貫..。

 

但是轉敗為勝是有前提條件的。

 

首先要有勇氣承認失敗，不能怨天尤人，推卸責任；

 

二要善於總結教訓；

 

三要有不屈不撓的毅力。

 

缺少這三個基本前提，不僅不會反敗為功，可能下次失敗得更慘。

 

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【卷八•昏智三二 1】

卷八•昏智三二

 

一個並不愚笨的人，為什麼會在非常明顯的是非面前失去理智和公正？

 

各種因素在影響著人們的正常判斷，其中主要是私欲和偏見。

 

私欲主要是聲色財貨；偏見主要是喜怒哀樂。

 

所以判斷是非時，必須排除私欲，出從公心。

 

與別人商量問題時。

 

一定要回避那些與此事有直接利害關係的人。

 

這對我們今天保持頭腦清醒，幹好事業是非常有益的。

 

【經文】

 

夫神者，智之淵也，神清則智明。

 

智者，心之符也，智公則心平。

 

今士有神清智明而暗于成敗者，非愚也，以聲色、貨利、怒愛昏其智矣。

 

何以言之？

 

昔孔子攝魯相，齊，景公聞而懼，曰：“孔子為政，魯必霸。

 

霸則吾地近焉，我之為先並矣”。

 

犁且曰：“去孔子如吹毛耳。

 

君何不延之以重祿，遺哀公以女樂？

 

哀公親樂之，必怠于政，仲尼必諫。

 

諫不聽必輕絕魯”。

 

於是選定齊國中女子好者八十人，皆衣文繡之衣而舞康樂。

 

遺魯君，魯君受齊女樂，怠於事，三日不聽政。

 

孔子曰“彼婦之口，可以出走”。

 

遂適衛。

 

此昏於聲色者也。

 

[戎王使由余觀秦，秦穆公以由餘賢聖，問內史廖曰：“孤聞鄰國有聖人，敵國之憂也。

 

今由餘，寡人之害，將奈何”？

 

內史廖曰：“戎王處僻匿，未聞中國之聲，君試遺其女樂以奪其志；為由餘請，以疏其間；留而莫遣，以失其期。

 

戎王怪之，必疑由餘。

 

且戎王好樂，必怠於政”。

 

穆公曰：“善”以女樂二八遺戎王，戎王受而悅之，終年不遷。

 

由餘諫，不聽。

 

穆公使人間要由余，由余遂降秦。

 

梁王觴諸侯于范台，魯君曰：“昔帝女令儀狄作酒而美，進之禹。

 

禹飲而甘，遂疏儀狄，絕旨酒。

 

曰：‘後世必有以酒亡其國者也。’

 

齊桓公夜半不慊，易牙乃煎、熬、燔、炙，和調五味而進之。

 

桓公食而飽，曰：‘後世必有以味亡其國者也。’

 

晉文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠之，曰：‘後世必有以色亡其國者。’

 

楚王登強台而望崩山，左江而右湖，其樂忘死，遂廢登曰：‘後世必有以高臺陂池亡其國者也。’

 

今主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也；左白台而右閭須，南威之美也；前夾林而後蘭台，強台之樂也。

 

人有一於此，是以亡國。

 

今主君兼此四者，可無誡歟”？

 

粱王稱善相屬。

 

由此言之，昏智者，非一途矣］。

 

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【卷八•昏智三二 2】

【譯文】

 

精神是智慧的源泉，精神清爽智慧就會明朗。

 

智慧是心志的標誌，智慧公正就表明心志正直。

 

現在卻有精神清爽、智慧明朗而偏偏不明白成敗道理的人，這不是困為他愚蠢，而是因為音樂、美色、財物、利益、發怒或偏愛把他的智慧弄得昏暗不明了。

 

為什麼這樣說呢？

 

過去孔子曾代理魯國的國相，齊景公聽到這件事後很害怕，說：“孔子當政，魯國必然成為霸主。

 

魯國一成霸主，我國高它最近，必然被它先吞併掉了”。

 

犁且說：“除去孔子就象吹動一根羽毛那麼容易。

 

你何不用重金聘請孔子來齊國，送美女和樂舞給魯哀公。

 

魯哀公喜歡美女和樂舞，必然荒於國事，荒于國事孔子必定勸諫，哀公不聽勸諫，孔子必然離開魯國”。

 

於是便選齊國中八十多名美女，部穿上漂亮的錦繡衣服，並教會她們康樂之舞，然後送給魯哀公。

 

哀公接受齊國的女樂之後果然荒於國事，三天沒有聽政。

 

孔子說：“有了那些婦人在那裡唱歌，我可以離開魯國了”。

 

於是便前往衛國。

 

這就是被音樂和美色弄昏了智慧的例證。

 

［戎王派由余出使秦國考察，秦穆公認為由餘既有才，又有德，就問內史廖說：“我聽說鄰國有聖人，就是敵國的禍患。

 

現在的由餘，就是我的禍患，該怎麼辦呢”？

 

內史廖回答說：“戎王處在偏僻閉塞的地方，從未聽過中原的音樂。

 

你何不送給他女樂來腐蝕他的精神；替由餘說好話來離間他與由餘的關係；挽留由餘不讓他按時回國，使戎王怪罪他，懷疑由余的忠誠呢？

 

再說，戎王喜歡女樂必荒於國事”。

 

穆公說：“這個主意好”。

 

於是把十六部女樂贈送給戎王，戎王接受了，非常喜歡這些女樂，一年到頭興趣不減。

 

由餘勸諫不聽。

 

穆公派人晴中邀請由余，由餘便投降了秦國。

 

魏王在範台宴請各國諸侯。

 

魯國的國君說：“過去堯帝之女、舜帝之妃命令儀狄作酒。

 

酒非常美，儀狄把酒進獻給禹。

 

禹飲了之後覺得非常甘美，於是便疏遠了儀狄，戒了酒，說：‘後代一定有因為縱酒亡國的。’

 

齊桓公半夜感到餓了，易牙便煎煮，燒烤，調合五味，獻給桓公，桓公吃得非常美，說：‘後世必然會有因為貪圖美味而亡國的。’

 

晉文公得到南之威為妃後，一連三天不臨朝聽政，於是便疏遠了南之威，說：‘後世必然有貪圖美色而亡國的。’

 

楚王登強台，眺望崩山。

 

左邊是大江，右邊是大湖，高興得連生死都忘在腦後，於是再也不登強台了，說：‘後世必然會有貪戀高臺美池的景色而亡國的。’

 

如今你的壇中裝的是儀狄那樣的美酒；你的美食像是易牙烹製的美味；左邊擁著白台，右邊抱著閭須，都像是南之威那樣的美色；前邊是夾林，後邊是蘭台，就像是楚國強台那樣的美景。

 

人君貪婪其中一項就足以亡國，而你現在四項全占了，豈可不警惕呢”？

 

魏王聽了，連說：“講得太好了，講得太好了”。

 

由此說來，弄昏人的智慧的並不是一種途徑啊］。

 

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【卷八•昏智三二 3】

【經文】

 

太史公曰：“平原君翩翩濁代之佳公子也。

 

然不睹大體。

 

語曰：‘利令智昏。’

 

平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十余萬，邯鄲幾亡”。

 

此昏於利者也。

 

[《人物志》曰：“夫仁出於慈，有慈而不仁者。

 

仁者有恤，有仁而不恤者。

 

厲者有剛，有厲而不剛者。

 

若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是有慈而不仁者。

 

睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是有仁而不恤者。

 

處虛義則色厲，顧利欲則內荏，是有厲而不剛者。

 

然則慈而不仁則吝奪之也；仁而不恤則懼奪之也；厲而不剛剛欲奪之也］。

 

《後漢書•班固傳》評曰：“昔班固傷司馬遷雲：‘遷博物洽聞，不能以智免極刑。’

 

然固亦自陷大戮［班固附竇氏勢，竇氏敗，固坐之，死洛陽獄中也］，可謂智及之而不能守。

 

古人所以致論於目睫耶？

 

此皆昏於勢者也。

 

［議曰：夫班固傷遷，公論也。

 

自陷大戮，挾私也。

 

夫心有私而智不能守矣］。

 

屍子曰：“夫吳越之國，以臣妾為殉。

 

中國聞而非之。

 

夫怒，則以親戚殉一言。

 

夫智在公則愛吳越之臣妾，在私則忘其親戚。

 

非智損也，怒奪之也。

 

[此昏於怒者也］。

 

好亦然矣。

 

語曰：莫知其子之惡。

 

非智損也，愛奪之也。

 

［此昏於愛者也］。

 

是故論貴賤，辨是非者，必自公心言之，自公心聽之，而後可知也。

 

故範曄曰：“夫利不在身，以之謀事，則智慮不私已，以之斷義，則厲，誠能回觀物之智而為反身之察，則能恕而自鑒”。

 

［議曰：孔子曰：“吾未見剛者”。

 

或對曰：“申棖”。

 

子曰：“棖也欲，焉得剛”？

 

由此言之，苟有私則人其本性矣。

 

屍子日：“鴻鵠在上，彀弩以待之，若友若否，問二五，曰：‘不助也。

 

非二五難講，欲鴻之心亂也。

 

是知情注于利則本性亂矣］。

 

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【卷八•昏智三二 4】

【譯文】

 

司馬遷說：“平原君真是亂世中的風度翩翩的公子哥兒啊。

 

但是他不懂得大道理。

 

由於惑于馮亭邪說，使趙國失陷長平，四十余萬士卒被秦國坑殺，首都邯鄲險些被攻克。

 

這都是因為被利弄昏了智慧”。

 

［《人物志》上說：“仁愛出於慈悲之心，但卻有慈悲而不仁愛的；仁愛的人本應拯救困境中的人，但卻有仁愛之心而不去拯救困境中的人的。

 

嚴厲的人有剛烈之氣，但卻有嚴厲而並不剛烈的。

 

象那種看到別人可憐，便熱淚交流，將要讓他捐獻些財物就吝嗇得很，這是慈悲但不仁愛的人。

 

看到別人處境危急，就產生憐憫之心，真要讓他前往拯救便害怕招至禍患，這是仁愛卻不去幫助別人的人。

 

無事之時講起道義聲色俱厲，一看到利益和欲望之所在，便怯懦起來，這是嚴厲卻不剛烈的人。

 

慈悲但不仁愛，是吝嗇的緣故；仁愛而不去拯救，是恐懼的緣故；嚴厲而不剛烈，是有欲望的緣故］。

 

《後漢書•班固傳》評論說：“過去班固慨歎司馬遷知識淵博，卻不能運用智慧避免腐刑。

 

可是班固自己也身犯大罪。

 

［班固依附外戚竇氏，竇氏勢敗後，班固也受到了牽連，死在洛陽監獄中］。

 

這可以說是智力已經夠了，但在行動上卻不能恪守所明白的道理。

 

占人所以反復慨歎，人能明察秋毫，卻看不到自己的眼睛和睫毛。

 

班固能看清別人的禍患所在，但自己也身陷大禍，這是因為被權勢弄昏了自己的智慧。

 

［趙子議論說：班固慨歎司馬遷的不幸，這是公平之論。

 

身陷大罪，是由於心懷私利，這就是智慧不能自守的道理］。

 

屍佼說：“吳越等國的風俗。

 

用臣妾為君主殉葬，中原地區的國君聽了很不以為然，認為野蠻。

 

但一旦發怒，卻因一句話，殺自己的親戚。

 

智在公道，可以愛及吳越等國的臣妾，由於私心則忘了被殺者是自己親戚。

 

［這並不是智力消退了，而是被怒氣奪去了智慧］。

 

愛好也是如此。

 

有這樣的說法：“不知道自己兒子的過惡”。

 

這並不是智力不夠，而是被愛奪去了智慧。

 

所以評論貴賤，明辨是非時，必須出自公心來說話，出處自公心來傾聽，然後才能弄清楚。

 

所以範曄說：“與自身沒有利害關係時，和他商量事情，他考慮問題就沒有私心，判斷是非時就果斷正確。

 

如果能遍觀別人的智慧受到各種因素影響的情形，然後反觀自己，就能寬容別人，也就能正確瞭解認識自己了。

 

［孔子曾說：“我沒見過剛直的人”。

 

有的人回答說：“申棖不就是個剛直的人嗎”？

 

孔子說：“申棖的欲望那樣強烈，怎麼會剛直呢”由此說來，假如內心懷有私欲，就會喪失他的本性。

 

屍佼說：“鴻雁在天上飛，有人把弩弓扯滿等待射下鴻雁，好象要放箭，而又猶豫不決的時候，如果問他：‘有二隻還是有五隻？’

 

他必然回答：‘我不知道共有幾隻。’

 

並不是二隻或五隻這麼簡單的數字難於計算，而是想得到鴻雁的心已經亂了。

 

由此知道心專注在利上的時候，他的本性就會迷亂”］。

 

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【卷八•昏智三二 5】

【按語】

 

許多事情辦糟了，並不是辦事人智慧不足，而是由於一時發昏造成的。

 

如三國時的曹操，曾自負地聲稱：“曹公多智”。

 

官渡之戰，是中國戰爭史上有名的戰例，以明顯的劣述戰勝了絕對優勢的袁紹。

 

可見在赤壁之戰中，卻以絕對優勢輸給了明顯處於劣述的周瑜，這並不是因為周瑜比他更聰明，而是曹操被自以為即將到來的勝利沖昏了頭腦。

 

唐玄宗李隆基，本是雄才大略的君主，因此才有開元盛世。

 

可是後來寵愛楊玉環，重用安祿山，終於釀成“安史之亂”，使唐帝國從輝煌的頂峰跌落下來，從此再也未能恢復元氣。

 

這也並不是唐玄宗老糊塗了，而是被輝煌的成就沖昏了頭腦。

 

人們常說：利令智昏。

 

其實能使智昏的並不僅僅是利，名、位、權、勢等等私欲都可能使人頭腦發昏，認不清形勢，作出錯誤的判斷，導致失敗的後果。

 

因此要保持清醒的頭腦，就需降低自己的欲求，即常說的淡泊名利。

 

還要有一顆平常心，無論成功、失敗，都應以平常心對待。

 

再有就是謀劃事情，要避開與此事利害攸關的人。

 

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【卷八•卑政三三 1】

卷八•卑政三三

 

治理國家的政策不以好高鶩遠、玄妙難行為貴，而應以切合實際，能迅速推廣，淺近易行為高。

 

【經文】

 

[劉安曰：“日月至光至大而有所不遍者，以其高於萬物之上也。

 

燈燭至微至小而世不可乏者，以其明之下，能昭日月之四蔽”。

 

由是觀之，政之貴卑也久矣。

 

是以先王設官，分職而共治耳］。

 

【譯文】

 

［劉安在《淮南子》中說：“太陽、月亮是最光明、最偉大的，然而卻仍有照不到的地方，是因為它們高懸在萬物之上的緣故。

 

油燈和蠟燭雖然非常微小，但世上卻不能缺少它，因為它的光明能照到太陽、月亮所照不到的犄角旮旯”。

 

由此看來，治國以能普遍實行為貴，是由來以久的道理。

 

所以古代聖君設置官吏，使他們各司其職，從而達到合作共治的目的］。

 

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【卷八•卑政三三 2】

【經文】

 

《淮南子》曰：“濟溺人以金玉，不如尋常之纆”。

 

韓子曰：“百日不食以待梁肉，餓者不肯”。

 

［故曰：“療饑不期於鼎食，拯溺無待於規行也］。

 

此言政貴卑以濟事者也。

 

何以言之？

 

韓非曰：“所謂智者微妙之言，上智之所難也，今為眾人法而以為上智之所難也，則人無從識之矣。

 

故糟糠不厭者，不待梁肉而飽；

 

短褐不完者，不須文繡而好。

 

以是言之，夫治世之事，急者不得而緩者非務也。

 

今所治之政，人間之事。

 

夫婦之所明知者不用，而慕上智之所難論，則其於人過遠矣。

 

是知微妙之言，非人務也”。

 

［又曰：“世之所謂烈士者，離眾獨行，取異於人。

 

為恬淡之學而理恍惚之言。

 

臣以為恬淡，無用之教也；

 

恍惚，無法之言也。

 

夫人生必事君養親，事君養親，不可以恬淡之人，必以言論忠信。

 

言論狀信不可以恍惚之言。

 

然則恍惚之言、恬淡之學，天下之惑術也”。

 

又曰：“察士而後能知之，不可以為智全也。

 

夫人未盡察也，唯賢者而後能行之，不可以為法也］。

 

故《尹文子》曰：“凡有理而無益於治者，君子不言，有能而無益於事者，君子不為”。

 

故君子所言者，不出於名法、權術；

 

所為者不出於農、稼、軍陣，周務而已。

 

［故曰：小人所言者，極於儒墨是非之辯，所為者，極於堅偽偏執之行。

 

求名而已，故明主誅之也］。

 

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【卷八•卑政三三 3】

【譯文】

 

《淮南子》上說：“救助溺水的人，給他金玉等珍寶，不如給他一根平常的繩子”。

 

韓非子說：“很多天吃不上飯的人，讓他等有了黃粱米飯和肉食之後再吃，餓著的人一定不同意”。

 

［所以說治療饑餓，不寄希望於寶鼎煮出的美味；

 

拯救溺水的人等不到行步端正的慢性子］。

 

這就是說，治理國家以淺近易行為貴，才能把事情辦好。

 

為什麼這樣說呢？

 

韓非子說：“人們所說的智謀之人講的微妙高深的道理，即使是智力較高的人也是感到難以理解的。

 

現在為普通人立法，卻盡講智力較高的人也難以明白的道理，那麼普通人也就更無法弄明白了。

 

所以糟糠都吃不飽的人，是不會等待有了黃梁米飯和肉食後再去吃飯的；

 

連粗麻織的短衣都穿不上的人，是不須有了繡花的綢衣才喜歡穿的。

 

由此說來，治理國家的事，急迫的事還解決不了，可以緩一步的事情就用不著去做。

 

[韓非子還說：“現在人們所說的英烈之人都是些與眾不同。

 

行為怪僻的人。

 

他們標舉恬淡的學問，講些恍惚的道理。

 

我認為恬淡，是無用的道理，恍惚是沒原則的說法。

 

人生活在世界上，一定要侍奉君主，孝養父母。

 

侍奉君主，孝養父母是不能用恬淡無為之人的，必須用講究忠誠信義的人。

 

而講究忠誠信義就不能恍惚。

 

可見恍惚的道理，恬淡的學問，都是迷惑人的邪術”。

 

韓非子還說過：“非要考察別的人怎樣做才能明白，就不能認為他有完全的智慧，因為人是考察不完的。

 

有才德的人才能做的事，是不能當做取法的標準的］。

 

所以《尹文子》說：“凡是雖有些道理卻對於治國沒有幫助的，君子不去談論它；

 

雖然有能力但於具體事情上沒有好處的，君子不必去做。

 

所以君子所說的道理，不越出名法和權術的範圍；

 

君子所作的事情，不超出種田務農，行軍佈陣的事情。

 

這就是說，合於急用的才努力去做。

 

[所以說：小人所說的都是關於儒家、墨家孰是孰非的爭論，所做的都是些固執、偏激、偽飾的行為。

 

這不過是追求名聲而已，所以英明的君主要誅殺他們］。

 

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【卷八•卑政三三 4】

【經文】

 

今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辨越出群，勇越絕眾。

 

夫獨行之賢，不足以成化；

 

獨能之事，不足以周務；

 

出群之辨，不可為戶說；

 

絕眾之勇，不可與征陣。

 

凡此四者，亂之所由生也。

 

[故曰：為善者使人不能得縱；

 

為巧者使人不能得為。

 

此獨善獨巧者也，未盡巧善之理。

 

故所貴聖人之理，不貴其獨治，貴其能與眾共治也。

 

所貴工倕之巧者，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。

 

《文子》曰：“夫先知達見，人材之倕也，而治世不以貴於人。

 

博聞強志，口辯辭給，人智之溢也，而明主不以求於下。

 

傲世賤物，不汙於俗，士之抗行也，而治世不以為人化。

 

故高不可及者，不以為人量。

 

行不可逮者，不以為國俗。

 

故國治可與愚守，而軍旅可與怯同。

 

不待古之英俊而人自足者，因其所有而並用之也”。

 

議曰：文子此言，以為聖人不可用先知先達、博聞強志、傲世賤物三事，化天下百姓，使皆行此道，用為規俗。

 

今但任其風土，化以農稼軍陣，曲成於物而俯同於俗耳，非貴於獨能獨勇者也］。

 

故聖人任道以通其險。

 

[《淮南子》曰：“體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

 

離朱之明，察針于百步之外，而不能見泉中之魚。

 

師曠之聰，合八風之調，而不能聽十裡之外。

 

故任一人之能，不足以理三畝之宅。

 

循道理之數，因天地之自然，則六合不足均也”。

 

此任道以通其險也］。

 

立法以理其差。

 

[《文子》曰：“農、士，工、商，鄉別州異。

 

農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。

 

是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性”。

 

此立法以理其差也］。

 

使賢愚不相異，能鄙不相遺，此至理之術。

 

故叔孫通欲起禮，漢高帝曰：“得無難乎”？

 

對曰：“禮者，因時世人情而為之節文者也”。

 

張釋之言便宜事，文帝曰：“卑之無甚高論，令今可施行”。

 

由是言之，夫理者，不因時俗之務而貴奇異，是餓者百日以待粱肉，假人金玉以救溺子之說矣。

 

［議曰：昔楚之公輸，宋之墨翟，能使木鳶自飛，無益於用。

 

漢之張衡能使參輪自轉，魏之馬鈞能使木人吹簫，苟無益於用而為之，則費功損力，其害多矣。

 

《莊子》曰：“朱汗漫學屠龍於支離益，殫千金，技成無所用其巧”。

 

《文子》曰：“夫治國在仁義禮樂、名法刑賞，過此而往，雖彌輪天地，纆絡萬品，治道之外非群生所飧挹，聖人措而不言也”。

 

由是觀之，事貴于適時，無貴於遠功，所自來矣］。

 

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【卷八•卑政三三 5】

【譯文】

 

現在世上有些人，品行想要比所有的人高，辦事要比所有的人強，能言善辯想要出群，勇力想要超眾。

 

但是，出眾的品行卻並不能教化人民；

 

超眾的辦事能力並不能合於急用；

 

傑出的口才也不能挨門挨戶地去遊說；

 

過人之勇，卻不一定能和大家一起去行軍打仗。

 

總之，這四種超眾之處，不過是產生禍亂的根源而已。

 

［所以說，行善的，使人不能隨心所欲；

 

弄巧的，使一般人不能插手。

 

這獨善、獨巧的人，其實也未窮盡巧和善的道理。

 

所以應該以聖人之理為貴，不以一人獨自治理為貴，以能和大家一起共同治理為貴。

 

應該以工捶的巧技為貴，不以一人獨巧為貴，而以能有和大家一樣的巧技為貴。

 

《文子》說：“先知先覺，通達的見解，這是人材的過人，但太平盛世，不把這當作比別人珍貴的東西。

 

廣博的知識，超人的記憶力，能言善辯的口才，這是人聰明智慧的流露，但是英明的君主不把這當作要求臣下的標準。

 

做視一切，輕賤別人，不受流俗的污染，這是士大夫的高尚的品行，但太平盛世不把它當做教化百姓的標準。

 

所以，那些高不可攀的表現，不能做為衡量百姓的標準。

 

那些一般人比不上的品德，不能當做一國的風俗。

 

所以國家太平，可以和愚人一起守成；

 

軍隊強大，可以和怯懦的人並肩作戰。

 

用不著等待古代英俊傑出的人物出現而人可以自我充實的原因，就是按他們所現有的品質、能力相容並用他們而已”。

 

《文子》這些話，是認為聖明的君主不能用先知遠見、博聞強記、傲視別人三事來教化天下。

 

假如讓百姓都把這作為行動的規範和風俗是行不通的。

 

如今只要隨其風土人情，以務農耕稼、行軍作戰為教化，娓婉地附合眾人，隨同流俗而已。

 

而不是以獨能獨勇為貴啊］。

 

所以古代聖明之君隨順大道來通過險阻。

 

［《淮南子》說：“能夠體悟大道的就會安逸而不會走入窮途未路；

 

依仗自己巧妙的一定勞而無功。

 

有離朱那樣明亮的眼睛，能看清百步之外的縫衣針，卻看不到泉水中的遊魚。

 

有師曠那樣能分辨各種音調的耳朵，卻聽不到十裡之外的聲音。

 

所以，任用一個能力強的人，不能把三畝大的宅院治理好；

 

遵循大道的規律，依從大地之自然法則，宇宙六合也不難治理的均衡公正。

 

這就是順隨大道來通過險阻的意思］。

 

樹立法度來理順各種差別。

 

《文子》說：“農民，士大夫，工匠，商人，無論在鄉里、在州縣，都是有差別的。

 

農民和農民談論收穫；

 

士大大和士大夫談論品行；

 

工匠與工匠談論巧技；

 

商人和商人談論利潤、價格。

 

所以士大夫不會失去品行；

 

工匠不會有做不了的活計；

 

農民不會花費無用的氣力，總有所收穫；

 

商人不會折損本錢。

 

這就是用各安其位的方法來理順各種差別］。

 

使聰明的人和愚笨的人不互相輕視，能巧的和粗俗的不互相拋棄，這是最好的治理國家的辦法。

 

所以叔孫通要制定禮儀，漢高祖說：“不會很難吧”叔孫通回答說：“禮這種東西，是隨著時世人情而制定用來節制虛文的”。

 

張釋之對文帝講論治國的道理，文帝說：“講得淺近些，不要有太高深的道理，只要現在可以施行的就好”。

 

由此看來，如果治理國家不依從時俗急需的事去做，而以奇異為貴，那就是犯了餓了多日的人讓他等待黃梁米飯和肉食，借給別人金玉珍寶去拯救溺水者一樣的錯誤理論。

 

［過去，楚國的公輸般，宋國的墨翟，能使木制的飛蔦飛上天，但並無實際用途。

 

漢代的張衡能使車的三個輪子自己運轉而不靠馬的拉力。

 

魏國的馬鈞能制出會吹蕭的木人。

 

但假如沒有實際用途，做這些東西，就是廢功損力、勞民傷財，它的害處太多了。

 

《莊子》說：“朱汗漫跟支離益學習殺龍的技術，花費了千金的學費，但學成之後，卻沒有使用這種技術的機會”。

 

《文子》說：“治國的根本在於仁義、禮樂、名法、刑賞，超出這些去弄別的，即使能統括天地，纏繞萬物，卻屬於治國之外的道理，對廣大人民百姓來說，既不能吃，又不能用。

 

所以古代聖人置之不言”。

 

由此看來，做事在於切合現實，不應好高騖遠，這是自古以來就有的道理啊］。

 

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【卷八•卑政三三 6】

【按語】

 

卑政主要講治國要以腳踏實地、切實可行為原則，切忌好高騖遠、脫離實際。

 

在這方面，我們建國以來，有二次慘痛的教訓，都付出了慘重的代價。

 

一次是五八年，提出的口號是“超英趕美”，“一大二公”，“跑步進入共產主義”，結果大煉鋼鐵，放高產衛星，把我國經濟拖到破產的邊緣；

 

再一次是十年浩動，口號是“防止資本主義復辟”，“反修防修”，思想上“狠鬥私字一閃念”，物質上“割資本主義尾巴”，結果把我國經濟再次拖向崩潰的邊緣，文化領域也成了一片荒漠。

 

而改革開放，正是從農村包產到戶，城市工人計件工資，按勞取酬，允許私人經營等這些看似平常、但卻關係百姓切身利益的事情開始，然而卻帶動了中國經濟的飛速發展，取得了建國以來發展速度的奇跡。

 

《卑政》一文給我們的啟迪是，無論作什麼事，量力而行，實事求是是最重要的。

 

如你要圓發財的夢想，不要幻想一夜之間腰纏萬貫，建什麼集團公司。

 

不防先賣大碗茶，擺個地攤；

 

你要當科學家，不要立即就去搞哥德巴赫猜想，夢想一下摘取數學王冠上的明珠，而首先要學好最基本的數、理、化。

 

荀子曾說：“不積跬步，無以致千里；

 

不積小流，無以成江海”。

 

此言雖小，可以喻大也。

 

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【卷八•善亡三四 1】

卷八•善亡三四

 

善有善報，惡有惡報，是天下必然的規律，但這必須從長遠來看才行。

 

有時做善事未得善報甚至還得了惡報；相反有人做惡卻未得惡報反而有善報，這都是因為善或惡的積累還未達到一定程度，一旦時機成熟，都會得到應有的報應。

 

所以我們不應對暫時的不合理現象感到迷茫而動搖行善的信念。

 

古人說得好：“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”。

 

【經文】

 

[議曰：世有好善而反亡者］。

 

《易》曰：“積善之家必有餘慶”。

 

又曰：“善不積不足以成名”。

 

何以征其然耶？

 

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火也。

 

今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。

 

火不熄則謂水不勝火，此又與不仁之甚者也。

 

又，五穀種之美者，苟為不熟，不如綈稗夫仁亦在熟之而已矣”。

 

屍子曰：“食所以為肥也，一飯而問人曰：‘奚若？

 

’則皆笑之。

 

夫治天下大事也，譬今人皆以一飯而問人‘奚若’者也”。

 

[議曰：此善少不足以成名也。

 

惡亦如是。

 

何以明其然耶？

 

《書》曰：“商罪貫盈。

 

天命誅之。

 

餘弗順天，厥罪惟均”。

 

由是觀之，夫罪未盈，假令中有罪惡，未滅也。

 

今人見惡即未滅，以為惡不足懼，是以亡滅者繼踵於世。

 

故曰：“惡不積不足以滅身”。

 

此聖人之誡］。

 

由是觀之，故知善也者，在積而已。

 

今人見徐偃亡國，謂仁義不足仗也；見承桑失統，謂文德不足恃也。

 

[承桑氏之君，循德廢武，以滅其國也］。

 

是猶杯水救火、一飯問肥之說，惑亦甚矣。

 

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【卷八•善亡三四 2】

【譯文】

 

在生活中，我們常常發現有的人盡做好事，反而不得好報，有的甚至短命，這是怎麼回事呢？

 

《易經》上說：“積善之家，必然會有善報”。

 

又說：“不積善就不能成名”。

 

怎麼能證明這種說法呢？

 

孟子說：“仁者戰勝不仁者、就象水能滅火一樣。

 

似是如今為仁的人就象用一杯水去熄滅一車乾柴燃起的烈火，火不滅就說水不能滅火。

 

這和用一點仁愛之心去消除不仁到極點的社會現象是同樣的道理。

 

又如五穀的品種再好，假如沒有成熟，那還不如稗的種子。

 

所以，仁愛也在於是否成熟啊”屍佼說：“吃飯是為了長得肥胖，假如只吃一頓飯，就問別人說：‘怎麼樣，我胖了嗎？ ’

 

那麼大家都會恥笑他。

 

而治理天下，是最大的事情，不是一朝一夕可以看到成效的，現在人們往往急功近利，就象吃了一頓飯就問別人‘我胖了嗎？ ’

 

一樣”。

 

[這是善德太少，還達不到成名的程度啊。

 

惡也是這樣。

 

怎麼能說明這道理呢？

 

《尚書》上說：“商紂王已是惡貫滿盈了，所以上天受命武王誅滅他。

 

其餘不順天命的人，只看他罪惡的輕重如何”。

 

由此看來，只是罪惡未滿盈而已。

 

假如有罪惡卻未滅亡，就認為有罪惡也不值得懼怕，這就是世上滅亡者一個接一個的原因啊。

 

所以說：“罪惡不積累到一定程度，暫時是不會滅亡的”。

 

這是聖人的告誡啊］。

 

由此看來，善德在於一點一滴的積累。

 

如果有人看到歷史上徐偃王講仁義卻亡了國，就認為仁義不值得依恃；看到古代承桑國國君講文德而國家滅亡，就認為文德不值得依恃[承桑氏的君主遵循文德，罷廢武功，後來導致國家滅亡］。 ，

 

這就象用一杯水救火，吃一頓飯就問人“我胖了嗎”一樣糊塗了。