【太平經】（又名《太平青領書》）

精靈

【太平經】

 

●庚部之十二（卷一百十四）
 

◎第一百九十二 某訣
 

（前文原缺）
 

行有疾苦，心中惻然，叩頭醫前，補寫孝言。
 

承事恭敬，以家所有，貢進上之，敬稱其人。
 

醫工見是，心敬其人，盡意為求真藥新好，分部谷令可知，迎醫解除。
 

常垂涕而言，謝過于天，自搏求哀，叩頭于地，不避瓦石泥涂之中，輒得令父母平安。
 

教兒婦常在親前，作肥甘脆，恣口所食。
 

父母商家所有，不致苦其子孫。
 

令盡家所有，殊私心孝于前。
 

親屬比鄰，見其孝善，知無所有，更往給餉，為其呼迎醫工蒙薦席，相與日夜數勞，知其安危問養，視其復聞小善言，心為之喜歡，是孝之所致也。
 

天見其孝心，令得愈，更如平素。
 

心中乃喜欣，復身得能食谷者，齋戒市賣，進所有上于天，還謝先人，諸所得祟，輒卒香潔，不敢負言，是孝子所宜行也。
 

俗聞知是善，而不能行之，能行之者，性出自然，天稟其命，令使孝善，子孫相傳，治生有進，不行侵人，有益于親，賓婚比鄰。
 

孝者還報，不忘其恩，是之善者也。
 

父母之年，不可豫知，為作儲待。
 

減省小費，歲歲有余，藏不見之處，勿使長吏及小吏聞知，因緣征發，盡人財產。
 

為孝心未盡，更無所有，父母年盡，無以餉送，復為不竟孝之意，行孝之人，思成其功，功著名太上，聞帝廷，州郡所舉，一朝被榮，是非孝所致耶？

子孫承之，可竟無極之世，此念恩不忘，為天所善，天遣善神常隨護，是孝所致也。
 

其家一人當得長生度世，後生敬之，可無禍患，各以壽終，無中夭者，是不善邪？

善之中所致，何所不成，何所不就，何所不得，何所不通乎？

努力行之，勿以為懈倦也，是善人之福也。
 

孝善之人，人亦不侵之也。
 

侵孝善人，天為治之，劇于目前，是為可知。
 

欲知善之為善也，知孝之為孝也，苦不能相效也，是出自然。
 

天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極？

心善孝之人，人自從崇之，亦不犯克人，流聞八遠，州郡縣長吏有空缺相補。
 

豫知善孝之家，縣中薦舉，長吏以人情欲聞其孝善，遣吏勞來。
 

又有用心者，以身往來候之，知聞行，意薦之，歲歲被榮，高德佩帶，子孫相承，名為傳孝之家，無惡人也。
 

不但自孝于家，并及內外。
 

為吏皆孝于君，益其忠誠，常在高職，孝于朝廷。
 

郡縣出奇偽之物，自以家財市之，取善不煩于民，無所役。
 

郡縣皆慈孝，五谷為豐熟，無中夭之民。
 

天為其調和風雨，使時節。
 

是天上孝善之人，使不逢災害，人民師化，皆食養，有順之心，天不逆意也。
 

是善尤善，孝忠尤孝，遂成之，使天下不孝之人相效，為設孝意。
 

朋大命赦天下，諸所不當犯者盡除，并與孝悌力田之子，賜其彩帛酒肉，長吏致敬，明其孝行，使人見之。
 

傍人見之，是有心者可進愛，有善意相愛，此皆天下恩分，使民順從。
 

此本善致善，本孝致孝，本不孝其末不孝，本惡其末惡。
 

善者其愿，皆令其壽，白首乃終。
 

上至百二十，下百余歲，善孝所致。
 

非但空言而語也。
 

不但天愛之也，四時五行日月星辰，皆善之，更照之，使不逢邪也。
 

其善乃如是，可不重邪？天生人民，少能善孝者。
 

身為之，獨壽考，復得尊官，皆行孝所致。
 

不但B073言，故出此書，以示生民。
 

其欲法則者，天復令壽可傳，子孫相保。
 

書出必當行孝，度世孝者，其次復望官爵。
 

天下之事，孝為上第一。
 

人所不及，積功累行，前後相承，無有所失，名復生之人。
 

得承父母之恩，復見孝順之文，天定其錄籍，使在不死之中，是孝之家也。
 

亦復得增度，上天行天上之事，復書忠孝諸所敬，為天領職，榮寵日見，天上名之為孝善神人，皆為神所敬。
 

有求美之食先上，遺其孝行，如是無有雙人。
 

其壽無極，精光日增，上見無極之天，下見無極之地，傍行見無極之境，復知未然之事，諸神皆隨其教令，不逆其意，共薦舉白。
 

太上之君見其孝行無輩，著其親近內外，神益敬重之。
 

故言天所愛者，諸神敬之；天所憎者，諸神危之。
 

是為可知，余者各自用意，自擇其便，從其所宜。
 

書辭小息，且念其後，得善復出，不令遺脫。

精靈

◎第一百九十三 九君太上親訣

惟太上之君有法度，開明洞照可知，無所不通，豫知未然之事。
 

神靈未言，豫知所指，神見豫知，不敢欺枉了然，何所復道？

太上之言，何有不動乎？人同敬畏，心不悉行。
 

是且得知，不照其意。
 

所以然者，太上皆神，所生所化，當生當活，皆可知。
 

神錄相次，道其尊卑，何有不從者乎？九皇之上則九君，九君者，則太上之親也。
 

各有所行，恩貸布施，諸神從者，諸神敬其所為，靡有不就者也。
 

小神食，不能知九皇之意，何言俗間之人乎？心聖耳聰，財可觀其文章祿策。
 

當直錄籍文辭，自生精光。
 

皆以金為簡，銀成其文章，此簿在天君內，中極有副，其余曹文書辭，皆以奏簡，自生文章，精神隨字，名之光明。
 

每有語言，輒照有所知，不逆所言。
 

神人真人得天君辭，便具言。
 

神人上下，皆知民間，天君知神所言，不失文墨規矩之中。
 

自然之道，何所不知，何所不化？動錯自無所私。
 

飲食天廚，衣服精華，欲復何求，是太上之君所行也。
 

大神小神，自有所行，皆相畏敬，不敢有私，恣意見所從求，動搖有心之心，知其所為，可成以不。
 

惑迷其意，使其人各隨至意。
 

言汝皆受于仙□，壽得無極。
 

金銀紫文之綬，封侯食邑，復賜彩帛金銀珠玉，心想所得。
 

是非神仙道，知人堅與不，或賜與美人玉女之象，為其作色便利之。
 

志意不傾，復令大小之象，見其形變，意相隨念其後生，此為不成之道，或作深山大谷，中多禽獸虎狼之處，深水使化人心。
 

或有蟲毒之物，使其人殺之。
 

或恐不敢上高山，入大谷深水之中，亦道不成。
 

是象戒人，是在不上之中，殊能堅心專意。
 

見迷惑，不轉志堅，隨其入出上下，深山大谷之中。
 

水深大，心不恐懼。
 

見其好色，志不貪慕，家人大小之象，更相拘留。
 

不隨其人言，但得生道，進見太上，盡忠孝之心，無所顧于下，是為可成。
 

戒大眾多，取其要文。
 

天亦信善人，使神仙度之也。
 

其人自善，天何從欺之？所以有欺者，其人狐疑，強索神仙，無益之用。
 

無功而求安，何從不見欺邪？是天重生，愛其情尤志堅。
 

念生要三明，三明者，心也，主正明堂，通日月之光，名三明成道。
 

心志自不顧，亦有錄策，不可強求。
 

白日升天之人，自有其真，性自善，心自有明，動搖戒意不傾邪，財利之屬不視顧，衣服粗，粗衣才蔽形，是升天之人行也。
 

天善其善也，乃令善神隨護，使不中邪，天神愛之，遂成其功。
 

是身行所致，其人自不貪世俗大營財物，天知其至意，按次簿名真，自有善星，其生日時，自不為惡。
 

天復善之貪化，以助天君治理，天上文辭使通徹。
 

行無私隱，見行有歲數，上竟榮簿有生名，可太上之意，能說其功行，助其不及，是亦神當所擁護也。
 

天信孝有善誠，行無玷缺，故使白日輒有承迎，前後昭昭，眾民所見，是其成功，使人見善。
 

白日之人，百萬之人未有一人得者也。
 

能得之者，天大神所保信也，余者不得比。
 

尸解之人，百萬之人乃出一人耳。
 

功有大小，更相薦舉，其人當使天愛重之，內為得太上腹心。
 

薦舉其為有信效，各成其功名，是不善邪？天君出教之日，神不枉其言。
 

是天君得善信效，深知未然，不可有毛發之欺，皆令壽命盡少盡小。
 

解于後，復念語未卒意者，復念道之。

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◎第一百九十四 不孝不可久生誡

惟古今世間，皆多不副人意，茍欲自可，不忠任事，所言所道，樂無奇異，見人為善，含笑而言，何益于事？

輕言易口，父子相欺，當目無聲，背去隨後而言，或善或惡，不可法則，無益世間。
 

世間但為塵垢，言談自動，無應善書者。
 

心言我善，行不相副，無有循谷，語言浮沉，不可信驗，名為不慎之人，何可久前？

不可與善心有志之人等乎？

求生難死之人，不欲見是惡人，而不自知，以為我健，少能相勝者，反晨夜候取無義之財，而不攻苦得之，以為可久在中和之中，與人語言也。
 

傍人見之，非尤其言。
 

神靈聞知，亦占其所為，動作其心，知其惡，不能久善，還語天神，言中和有輕口易語之人，不能久善，須臾之間，惡言復見，無有信效，但佞偽相責，何益于人。
 

令食諸谷，衣繒布，隨冬夏易衣服，食欲快口，衣欲快身；市有利入，不肯求之，而可養老親，明旦下床，未知所之；□賣所有，更為主賓，酒家箕踞。
 

調戲談笑，歌舞作聲，自以為健，交頭耳語，講說是非。
 

財物各盡，更無以自給，相結為非，遂為惡人，不可拘絆，自棄惡中，何有善半日之間邪？

無益家用，愁毒父母，兄弟婦兒，輒當憂之，無有解已。
 

攻取劫盜，既無休止，自以長年，復見白首。
 

不知天遣候神，居其左右，入其身內，促其所為，令使兇，當斷其年，不可令久。
 

其揚聲為惡不欲止，上至縣官，捕得正法，不得久生。
 

與死為比，安得復生？或為鬼神所害。
 

父母念之，常見其獨淚孤相守，無有輔佐之者。
 

老更棄捐，飲食大惡，希得肥美，衣履空穿，無有補者，是惡之極。
 

歲月年長，空虛日久，面目丑惡，不象人色。
 

如是為子，乃使父母老無所依，親屬不肯有之。
 

此惡人之行滅乃上，親屬患之，名為蔽子。
 

死不見葬，無有衣木，便見埋矣。
 

狐貍所食，骨棄曠野，何時當復見汝衣食時乎？

是為可知善惡之行，人自致之，何所怨咎乎？天下之人何其甚愚，不計其死生之間殊絕矣。
 

生為有生氣，見天地日月星宿之明，亡死者當復知有天明時乎？窈冥之中，何有明時。
 

愚人不深計，使子孫得咎，禍不可救，殃流後生，是誰之過乎？

人不化，自致亡失年，不當善仙士之行邪？

動作言談，輒有綱紀，有益父母，使得十肥，衣或復好，面目生光，是子孝行，力非惡。
 

人亦獨不當報父母哺乳之恩邪？為子不孝，汝生子當孝邪？

汝善得善，惡得惡，如鏡之照人，為不知汝之情邪？

故有善惡之文，同其文墨，壽與不壽，相去何若？

生人久視有歲數，命盡乃終，後為鬼，尚不見治問。
 

惡人早死，地下掠治，責其所不當為，苦其苦處，不見樂時。
 

是為鬼，何以獨不有赦時。
 

是惡之極，為鬼復惡，何所依止。
 

家無食者，乞丐為事，逐逋亡之氣，自不可久，地下亦欲得善鬼不用惡也。
 

如是宜各念善，不失其度，才可矣。
 

不者，亦欲何望乎？人當同其計策，與生同愿，天不善之邪？

而反為惡乎？惡行之人，不可久視天地日月星辰，故藏之地下，不得善鬼同其樂，得分別也。
 

文書前後復重者，誠憎是惡人，不可久生耳。
 

性善之人，天所□也，子孫生輒以善日，下無禁忌，復直月建、日月星光明之時。
 

用是生者，何憂不壽乎？是為善行所致也。
 

善惡分別，念中可行者，自從便安，天不逆人所為也。
 

念之復念之，思之復思之，可前可卻，自不貪生者，無可奈何也。
 

書辭可知分明，疑之自令苦極。
 

念生勿懈，致慎所言。
 

辭復小止，使念其後。
 

有不滿意，乃復議之。

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◎第一百九十五 見誡不觸惡訣

惟夫聖德之人，各有所言，各有所語，各分別其能，各自第其功，各成其宜，使有可信，而重天言，使天愛人，而有盛功，得天之腹心，是聖德之愿也。
 

夫人皆欲承天，欲得其意，無有怨言，故令各從其志，勿有非言而自可，是為富得人情，使報信，同其知慮，而從所宜。
 

人居世間，大不容易，動輒當承所言，皆不失其規中。
 

而不自責反怨言，人言是，為不平，行之各有怨辭，使天忿怒，而不愛人言，壽命無常。
 

故天下有聖心大和之人，使語其意，令知過之所由從來，各令自改，乃為人壽從中出，不在他人。
 

故言司命，近在胸心，不離人遠，司人是非，有過輒退，何有失時？輒減人年命，為知不？

相善之人，欲聞其戒，使得安靜，過失之間，使思其意，令其受罰亡年，不令有恨。
 

天大寬柔忍人，不一朝而得刑罰也。
 

積過累之甚多，乃下主者之曹，收取其人魂神，考問所為，不與天文相應，復為欺，欺後首過，罪不可貸。
 

是故復敕下曉喻，為說行惡，災變所致，使自改耳。
 

不用其言，亦安可久久在民間為人乎？故分別善惡，各使不怨耳。
 

天為設禁，使不犯耳，而故犯之，戒命于天神，可以久與人等也？

作行如此，為使人不死之道乎？

中為天無所知邪？

俗人之行，不可采取乃如是，安可久置中和之中，使食可食之乎？

而反善，神所護，年盡乃止，無中天人時，是善之證也。
 

為善日久，何憂不盡年壽乎？

是為可知人自不能力為善，而自害之。
 

是惡之人，何獨劇自以為可久與同命？

不意天神促之，使下入土。
 

入土之後，何時復生出乎？

地下復相引，浸益亡尸，是復不得天福之人，可復計邪？

行且各為身計，勿益後生之患，是為中善之人。
 

不者，欲為惡人也，天所不□，地不欲載，致當慎之。
 

勿有愆負，財得稱人耳，可為父母，子孫得續。
 

行恩有施，可復得增年，精華潤澤，氣力康強，是行善所致。
 

惡自衰落，亦何所疑？從今以來，當詳消息，善惡分別，念中何行者，自從便安，天不逆人所為也。
 

念之復念！不順作逆，而求久生，是行當可久見于天神？

日月星辰安肯久照？

為天神所□，而爭欲危之，是誰過乎？

不當是善行孝順之人邪？輒有祿位，食于司農，久復子民，使上下相事，是民之尊者也。
 

是善所致，惡自不全身，相去幾何乎？

視其試書，不用其言，自快可意而行，是為人非乎？

有惡，不能自化有孝善，有忠誠信之心，而望天報；有病求愈，作惡過多無解時，為可久貸與不。
 

故作此文，欲使俗夫之人，各不怨其得罰耳。
 

念生求活之人，自不為惡行，而亡其年也。
 

得書見誡，使知避禁，不觸惡耳。
 

如是能自改為善，可得久見天地日月星辰，與人比等，是不善邪？

而反不惜其命，以為死可得復生，如人知。
 

不自知為惡，自以為可也，談語欲與人比等，衣食與部人同，是為可久不乎？

畏死之人，不敢犯此誡文，是亦祿策所致。
 

其人相薄少可，宜直命當直之，何所顧乎？

行各自慎努力，念所行安危之事，書誡亦自可知也。
 

天書文欲使人為善，不欲聞其惡也。
 

故自命簿不全耳，無可大怪也。
 

詳復思之，勿懈也。
 

天有生籍，亦可貪也；地有死籍，亦甚可惡也。
 

生死之間，不可比也，為知不乎？

知惡當慎自責，不可須臾有亡其年壽，甚可惜也。
 

與人語言發聲，為善行得人心意，是天善之。
 

無出惡言，而自遺咎。
 

同出口，氣正等，擇言出之，無一小不善之辭，可得延命。
 

殊能思行天上之事，得天神要言，用其誡動作，使可思，可易命籍，轉在長壽之曹。
 

宜復各修身正行，無忘天之所施，宜置心念，報施大恩，乃為易行改志。
 

天復追念，使不逢惡，可信天書言，可得生治不用。
 

書言自不全，擇其可行乃行之，不強所為，各且念身善惡，天稟其性，勿有所嫌疑也。
 

宜不欺善而惡人得福也，是言者明白，何有所疑乎？神仙之人，皆不為惡者，各惜其命，是善之證也。
 

書所言，約敕前後，道人之所愿，為道善惡，使思之耳。
 

不用而自己，勿自怨。
 

自怨者，但當知怨身少知而窮老乃極，自咎之耳。
 

余者自從其意，如欲貪生，不當有惡。
 

故使自思，知其苦樂，樂獨何人，苦亦何人，亦宜自念，勿有怨辭，勿妄輕言出氣。
 

令可思，思生為善，故丁寧相語者，令語言可知，不失天規矩行成。
 

自然之道，何所不成，何所不化，人皆迎之，是天自然之恩非邪？

念下愚之人，不念受天大分，得為人，自以當常得久也，亦不意有巫靈之神者當止，勿犯非也。
 

書辭非一，念之復出，文辭有副，故置重誡，顧其不及。
 

用書念生為善，為有活望。
 

復有惡言不順者，被疏記不息也。
 

慎之且止，止復有所思，思後不足，不滿意者復申理。

精靈

◎第一百九十六 不可不祠訣

惟世俗之人，各不順孝，反叛為逆，競行為不忠無信之行，而反無報施之義。
 

自以成人，久在地上也，所說所道，未曾有小善。
 

有惡之辭，而反常懷無恩貸之施，自盜可意而行，不念語後有患苦哉！此子不是在世間，無宜少信，強愚自以得人心意。
 

其念出言，不可采取，難以為師法，無所畏忌，而功犯非歷邪，自以可意，不計其命，不見久全。
 

動作出入，不報其親，不復朝夕，夷狄相遇，此獨何人？從所出生，略少其輩。
 

飲食不用道理，未曾了雪，當變無知之人比六畜，生死無期。
 

口亦欲得美，衣欲得好，天當久活汝不？

汝行不可承用亡，亦其行當可用不？

使天忿怒，無有喜時，當愛汝命，令汝不死乎？

所為皆觸犯，不當如故為之，是為自索，不欲見天地日月星宿人民生口之屬耳。
 

天有誡書，具道善惡之事，不信其言，何從乎？

欲得見久視息乎？中為不如六畜飛鳥走獸有知邪？

是愚之劇，何可依玄？

但作輕薄，□賣盡財，狂行首罰，無復道理，從歲至歲，不憂家事，游放行戲，殊不知止。
 

思不出中，自不可久，此人亦因父母得生，其行反少義，不見盡忠孝，有順無逆之意，是天當置汝，使眼息不死也？

死中有余過，并及未生之子。
 

念其作禍之人，雖以身行惡，而亡其年，使未生不見有算。
 

活望作鬼，復死不足塞責，是惡所致非乎？

何得自在而見活乎？

昨使當出生者怨，是非過邪？

何為妄言而久朗乎？

天下之人，何不自責，而使過少，積過何益于人身乎？

但有不全人命耳！不當思之邪？何為自益禍乎？是為可知也。
 

人居世間，作孝善而得壽，子孫相續，復見尊官重祿，是不作善為孝所致邪？

自無善而不顧後有患，此為大逆惡人，更為無等比不休息乎？

父母生汝時，欲聞其善，寧欲聞惡，聲聞老親耳邪？

兄弟相憎，未曾有樂時，各自責過負，而反自用不為善，是為不可久行，無益于天，無益于地，無益于人，無益于四時五行日月星之明。
 

其人甚惡，欲何希望，不當仰視邪？

以為天不遣兇神，司汝為非乎？

不當自怪，所求所為，既無可恃，但日有衰病死不絕邪！天亦何樂殺汝乎？

眾曰汝，無有逋須臾之間，故殺之。
 

或使遭縣官，財產單盡，復續怨禍。
 

汝行之所致不乎？

何怨于天而呼怨乎？

俗人乃如是，欲復犯天，自理何益乎？

久逋不祠祀，神官所負，不肯中謝所解所負。
 

解之常以春三月，得除日解之。
 

三解可使文書省減，神官亦不樂重責人也。
 

迫有文書，上下相推，何從民人之言，貧困便止，不竟所為乎？

生時皆食有形之物，死當食其氣而反不食。
 

先人自言，生子但為死亡之後，既得食氣與比等，而反不相食，生子如此，安得汝久有子孫相視乎？

亦當亡其命，與先去等饑餓，當何得自在？天官重孝順，當祠明白，何可所疑。
 

死後三年，未葬之日，當奉禱賽，不可言地上有未葬者而不祠也。
 

不食益過咎，子孫無傷時也，是為可知當祠。
 

常苦富時奢侈，死牛羊豬豕六畜，祠官浸疏，後當見責。
 

不顧有貧窮也，財產不可卒得，行復無狀，財不肯歸，便久不祠，為責安可卒解乎？

宜當數謝逋負之過，後可有善，子孫必復長命，是天喜首過。
 

其家貧者，能食谷知味，悉相呼，叩頭自搏仰謝天。
 

天原其貧苦，祠官假之，令小有，可用祠乃責，是為天所假。
 

頗有自足之財，當奉不疑也。
 

不奉，復見先人對會，祠官責之不祠意，使鬼將護歸家，病生人不止。
 

先人復拘閉，祠卜問不得，得當用日為之，天聽假，期至不為，不中謝天，下地取召形骸入土，魂神于天獄考，更相推排，死亡相次。
 

是過太重，故下其文。
 

使知受天誅罰不怨，可轉相告語，可令不犯。
 

先古已有書，犯者不絕。
 

以棺木未藏者，不可不祠也。
 

今故延出文，因有心之人，書解其意。
 

勿疑書言，尚可得生籍。
 

疑不行，死日有期。
 

自消息，勿復怨天咎地也。
 

行，書小息念。
 

其後思惟文言，知當復所行，復道之。

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◎第一百九十七 天報信成神訣

惟有進善求生之人，思樂報稱天意，令壽自前，目見天上可行之事，曰亦奉行天之所化成，使見久生之文，變化形容，成其精神，光景日增，無有解時。
 

是有心志善，不忘天恩。
 

報施之士，何時有怨，解息須臾之間？心自克責，幸得為人依迎。
 

天得成就，復知天禁，使其遠害趨善，不逆神靈。
 

見善從之，未曾不自責，時悔過從正，思念其意，常不敢自安自疑。
 

念之為善，曉天知意，具足可知，亦無所疑。
 

自責悔過，積有日數，既蒙福□，承奉天化，使不見危。
 

自知受天報施，何可有忘須臾之間息，恐神靈非尤所言，故懷悵然，未曾自息。
 

貪進所言，欲承天意，恐有失脫，故復洗心易行，感動于上，欲見升進，貪慕其生，實畏短命之期，恐久不見于天地，竭力盡忠，思其誠心。
 

數聞神言，不見其人，心內不自安，常齋惶懼，日夜愁怖，不敢自安。
 

用是之故，不敢廢善而就惡施。
 

人皆得飲食，仰天元氣，使得喘息，復知人情，自知受天施恩，輒當報謝，何有疑時。
 

天生人精，地養人形，使得長大，使得成就。
 

見天書戒，視其文辭，不戰自栗，何有負言？心常怖悸，何有安時？唯天大神，時哀省原，數見假貸，心知不以時報大恩，唯大神使見復哀，久見常在生氣之中，久活前年之壽，不敢忘大施之分。
 

恩貸畢足，不敢解忘須臾之間而背恩也。
 

唯大神成之，使見天神，與其語言，思聞復戒，重天所言，唯蒙有報，乃敢自信。
 

大神報有善心人言：“天君常愛是有心善之人，于天有用輒進。
 

自今有心善之人自陳前，以達白天君，承用所舉聽勿疑。
 

必當如前所言，是自天君所敢前也。
 

歲月垂至，努力信天所言，天亦信有心善之人，自不在俗間也。
 

簿文內記，在白日升天之中，義不相欺。
 

天君欲得進善有心，不違言，是其人也。
 

諸大神自遙見其形，雖家無之日，前以有言，宜勿憂之。
 

常念與天上諸神相對，是善所致也，宜勿懈倦也。”
 

有心善之人言：“生本無升進人，期心報大神，求進貪生，欲竭所知，何敢望白日升乎？舉選當得其人，生不敢當之。
 

恐見為大神所非，蒙恩自僥幸得寵，為得恩分畢足，但惜未及重報施，唯大恩假忍蘇息之聞。”
 

大神言：“前比白生意，進之天君，輒言有心善意，是其人也。
 

天君自欲親近之，不使有疑也。
 

恩施不在大神也，何須道報乎？宜復明所知，必為有報信，心謝懇惻而已。
 

必使諸神相護，不令邪神干之也。
 

致重慎所言，以善為談首。
 

書意有信相與，要不負有心善進之人言也。
 

天自日夜使神將護之，余無所疑。
 

相命沮觸之，書必先人承負自辭，勿用為憂。”
 

有心志善之人言：“本性單微，久在俗中，恐不能自出俗世之間，慕大神之恩寵遇，使見溫，誠自知。
 

唯大神白天君，才使在不死之伍中，為何敢望白日乎？”大神言：“天君信有心進善之人，教無有二諾，無所狐疑，是自天君意也。
 

雖念家不足，饑寒并至，自有天廚，但仰成事，神自師化其子，無以為念也。”
 

“生主受分之後，何時忘大神所言乎？憂不成耳。
 

不敢失大神枕席，常在心鬲，不敢解也。
 

大神言辭乃如是，天君知者，善自得善，有心自得天君心意。”
 

前白事見天君，天君敕大神言：“前日已白此人，當升之日，勿令失期。
 

竟有符在心前徹視，神自語為信。
 

變化以有日期，但日夜念之，勿懈也。”
 

生言：“受敕之後，何敢懈邪？唯蒙成不。”
 

大神言：“須書有符，自相見也，不憂不得天壽也。
 

不但大神邪！諸神皆言善，是有心之人，諸神憂之，但仰成辯而已。”
 

生言：“是大重，如使如愿，必親心恭而已。”
 

大神言：“是亦其人愿，所當承心而言。
 

天君重其家，使無入大過，承負輒解之。
 

勿信神象卜工之言，是卜不能有所增減。
 

欲度活人者，要在正神。
 

雖有小神之疏，上自解之，亦勿狂為不當所行也。
 

是自有心有道之人所知也。
 

且各為身計，信天言，天自不欺有心進善之人也。
 

雖知惠常念，無有忘時，聞邪神自下，無有心志之人持身不謹，復念非常，故邪下之，使不安或惡，會無成功。
 

此書亦不信惡人，惡人亦不信此書。
 

會有效用有報，得報信之後，乃為可知也。
 

今當有信，知進善之人書，神自欲見報信。
 

得用不信，無有心進善之人欲所得也。
 

行，書辭已可知，見信有驗，亦自不久。”
 

“何以明之？”“其人自樂生者，天使樂之，是天報信。
 

其人必化成神，必以白日，不疑日自輕，食日少為信。
 

精光日益，親近其人，是信也，明之明也。
 

且勿有疑。”
 

生言：“見誡受敕，請如所言，思惟念之，不敢懈有忘也。
 

雖生素不知，會見之後，益親無異。”
 

大神言：“善善亦當惠成名，宜卒竟其功，是神常誡也。
 

書語雖多，重生道，故多耳。
 

勿怖之也，語且有止，各還有言。”
 

有心志念之人言：“唯唯，不敢有忘也。”

精靈

◎第一百九十八 有功天君敕進訣

惟思古今有大誠信之人，各有效用，積功于天，乃敢自前，動作止進，未曾有小差之惡，常懷慈仁之施，布恩有惠，利于人眾。
 

不有失小信而不奉承天地，隨四時五行之指歷，助其生成，不敢有不成之意，而自危身令不安。
 

故自克念過負，恐不解除，復為眾神所疏記，而有簿文聞太上也。
 

以是故，敢有安時也？今古相承，善惡相流，何有絕時乎？故自沉靜，未嘗有懈，而忘天之所施為也。
 

但自念求德之人，以心自況，見人有善心，為之欣然；見人有惡心，為之惶懼。
 

想天神知之，各有所進，復自惟念，本素生于俗間，心當思樂大化，貪慕生道，去離死部，戀牢精光，貪使在身，使自相愛，心乃可安。
 

不者恐見不在常見之中。
 

唯諸天神，時原不及，教其進退，當承天意，不可有失，而小不善聞于太上之君耳。
 

故因諸神。
 

求知曠問，唯蒙不逆，使不見疑。
 

為受一子之分，勢不敢有忘絲發之間。
 

唯原省念所言，思見天誡，以成其身，不使陷危。
 

是諸神寵恩之日，不敢有休息，而不自念報重之大恩也。
 

諸神未白，天君聞知，被遣當直之神，承教見之，其人言所動搖云何，具問其意。
 

使諸神問之，還白日，言中和之民，自道善行，積功日久，貪慕久生，自薄說，常自垂念，恐有愆負，未嘗有懈息之意，為諸神道其功效。
 

諸神使白，各且相謂曰，此有功效德人，自于中和中，念當報天大恩，積行為善日久，欲因諸神，自道功德，各懷狐疑，不敢進白。
 

天君常屬諸神，見信有功于天，有者進之，而諸神占觀其行日久，何故不白？

諸神皆懷懼而言，本素不知此人，來恐不大精實，且各消息，其意不知。
 

天君聞之，是諸神各無所主正，見善有功之人，而不時白道之。
 

使者遣使神，考積其行，大有功。
 

是諸神各為無狀，各無有功善而齊外心，以為天君不知，諸神各解辭，令自何用者？

有益而已，各自安乎？謝諸神，各以識事免冠謝，言小神奉職，各平盡忠誠之心，而得問是罪無狀，待死于門。
 

天君出教日，且待于外，須敕諸神伏地，自以當直危立也。
 

教日敕諸神言，天君欲不惜諸神，且未忍相中傷，教謫于中和地上，在京洛十年，賣藥治病，不得多受病者錢。
 

謫竟，上者著聞曹，一歲有功，乃復故。
 

諸神見天君貫不死之罪，才得薄謫，誠自知過失，自以摧折，不望其生，不忍有中傷之意，復以事謝。
 

天君言：“告謝曹吏便下，勿稽留，時使神行，卓視之。”
 

曹白：“使遣下，如天君教。”
 

天君敕曹，復告大神，視其文辭，令諸神見之。
 

曹以文傳視大神，下所部，各順其職，見有功善貪進之人，當進之。
 

前有事，具白可知。
 

天君敕大神曰：“輒早觀此人，與使神語言相應與不也。”
 

大神曰：“被使往視其人，積其日數，視功效。
 

還白，日被敕教，視中和有功人，還白如使神言。”
 

天君亦如是。
 

有功之人，而諸神所部不時白，天君覺知，乃道其意，是不勉邪哉？

得簿謫于中和，自今以後，可以為誡。
 

有功不白，天君聞之，受罰自身之謫。
 

各慎職，遣神導化其人，使成神，增其精光。
 

為視簿籍使上，無者著其姓名上之。
 

大神受教，還于曹視簿，案其姓名有此，白言：“曹文書有此人，請案天君內簿，知相應與不。”
 

天君出文視之，與外書同，敕便上。
 

大神言：“不審年滿未，請還諦案之。”
 

天君謂大神：“安置耳目，而不盡視之，而言還案乎？”大神以職事謝，天君言：“趣案疾還。”
 

大神則案其人，年已滿，失脫不白，無狀當坐伏，須辜誅。
 

天君言：“且冠視職，復勿懈。
 

因召其人，上之勿失，其效小職，知所致奉功。”
 

“唯唯，請如天君出教。”
 

“諾之。
 

大神且上其人，署小職，觀望其行。”
 

“日月尚淺，請復情實；有大效信，真有缺者署之補缺處。”
 

天君言：“當知大神所白，勿有懈意。”
 

大神言：“唯唯，請使使神，往卓視之。”
 

天君言：“善。”

精靈

◎第一百九十九 不用書言命不全訣

惟天上有聖明之人，皆有部職，各盡忠行，不負于上，各盡筋力所為作，亦不失意，皆豫知天君所施為，常傾耳聽，欲知其意，常視儲曹文部，別令可知。
 

顧君呼召無時，不敢私出，公事乃行，輒關意相白，乃敢出。
 

所周所遍，被敕當所案行，不敢留止須臾之間。
 

奉功，私乃敢有所言，誠相歸，自不敢施私，所不當全其命，不惜晨夜而自責。
 

常恐有無牢之用，各自該理其身，欲副太上之意，何時敢懈，恐失其宜。
 

效日自進，不須神言，乃而欲自成，欲得久視，與天上諸神從事，無有大小，皆相關知，可承行不。
 

義不自專，恐有嫌疑，動輒相聞，何有息時？所以然者，人各有志，各自有所念，各有所成，其計不同；各有所見，各有所出生，各自欲有所得，各知其所，心乃了然。
 

是曹之事，要當重生，生為第一，余者自計所為。
 

生氣著人身，皆不相去，相守相成。
 

神亦貴得其名，變化出入，無孔之中，小大自在。
 

俗夫之人，不見神形容，神神自相知，形容皆氣所成，何有不就者乎？大神小神，精光增減，輒自有差。
 

其壽增九，輒有其年，大化行善，壽亦無極，上則無上，下則無下，出入無間，無表無里，象如循環。
 

欲止自止，欲行則行，呼吸成神，光景榮華。
 

上下有期，得當行，便以時還，亦不可自在，迫有尊卑。
 

各相為使，各有簿領，各有其職，宜有其心，持志不違，明其所為。
 

各見其功，各進所知，無有所私，動輒承教，不失教言，而精進趣志，常有不息，得敕乃止，是生神之愿。
 

輒有符傳以為信行。
 

諸所案行，當所稟食，勿過文書，隨其多少。
 

天上傳舍，自有簿領，不當得止者勿止。
 

是天君常教勿妄，恐守傳之吏以威勢也。
 

官有尊卑，不可強詐稱大位，而稱久止傳舍。
 

吏輒受天君敕，有過傳舍，上其姓名，官位所屬，不得有隱欺。
 

天君亦自知之，何得為相私？明各如其平，乃得上。
 

不用令敕，簿書數上，是復亡失精光，其壽損減。
 

是為可知，宜當慎，時無敢自從，而不承上之教也。
 

天上之神，更相案舉，亦無息時。
 

後進上下人當知是禁，聖明之人自不犯之。
 

恐後進上之人不見其戒，故天下文使知防禁。
 

是天君大恩，恐有犯者。
 

是天君欲成就善心之故，視其文，并語俗人。
 

俗人雖少，知中和之間，各有禁忌。
 

文書天下，中和民間，道上佃夫，阡陌聚社，廬宅官舍，門戶井灶，刑德各主其事，不可有惡。
 

復見疏記，簿其姓名。
 

積眾多聖明理之，事更明堂，天君得知，復減人年，上至死亡，可不慎乎？數下此文者，後生之人，不信前言。
 

故復因有知慮之人，不犯禁者出之，令俗間知之，而不用書言，命不可得全也。
 

惡籍累積日多，少有減時，故先命敕書誡，勿使相犯，犯之命薄，不疑也。
 

當順書言，小過尚可救解，大過安從得貰乎？誡文非一卷，宜當重慎重慎，天文不可自在也。
 

有知之人，少有犯者，時有失脫，天亦原之，不著惡伍。
 

為惡不止，與死籍相連，傳付土府，藏其形骸，何時復出乎？精魂拘閉，問生時所為，辭語不同，復見掠治，魂神苦極，是誰之過乎？同從人生，何為作惡，行各宜善自守。
 

天稟人壽，不可再得，作惡年減，何有相益時乎？此時當所主，天君取信，不敢脫人惡行，令得久生也，為不知乎？書前後相戒者，既民不改，令人欲盡年耳。
 

不欲為善，自令不全，亦奈此人為惡不止可。
 

書辭小解，且念其後，如有不備，乃復念之。

精靈

◎第二百 大壽誡

惟有志之人，心不迷亂，奉天之化，當所師導。
 

各使從其愿，乃為隨心。
 

眾萬二千物皆生中和地中，滋生長大，皆還自覆蓋，蔭其下本根。
 

其花實以給身口，助其谷糧，使有酸咸醋淡自在。
 

菜茹眾物，當入口者。
 

皆令民食之。
 

用其溫飽，長大形容，子孫相承，復以六畜不任用者，使得食之，肥美甘脆之屬皆使食。
 

是天使奉職之神，調和平均，使各從其愿，不奪其所安。
 

是布恩施，惠民非乎？

奈何天所施而不求報乎？

天何時當求報施乎？

但平民受大恩而不歸相謝，故求之耳。
 

天食精華氣，自然不必須民報謝辦也，貴其意耳。
 

而反不念天氣所生成，令得食之，是民中有知，不報乃如是，自以職當。
 

天使奉職之人，案行民間，使飛蟲施令，促佃者趣稼，布谷日日鳴之，使民用其言。
 

家無大小，能食谷者，晨夜盡日相勸，及澤布種，天為長大，時雨風搖，枝葉使動，成其身，日滿當熟，以給人食，恩不重邪？

從歲至歲，何有極時？

而反齊不作孝順，有逆之心，何益于天，久養惡人，使見可食之物乎？

中為天無所知邪？

何為當久養不孝惡逆之人乎？

故置兇神隨之，不孝惡逆之人移，令人重禁，罪至禍重，不見貰時。
 

想民當如是，何為犯之，自致不壽，亡其年命乎？

不當視孝善之人，獨得壽，有子孫乎？

善惡當相比不？

壽與不壽為有比不？

生之與死當相懸不？

行作善，有孝慈，使各竟其年，或得增命，子孫相次，無中夭時，天用是為善孝之行所致，不當比之邪？

何為作非邪？施于人乎？天甚憎惡之，輒使絕命，子孫得咎。
 

是惡所致，欲何所望？

天喜善人，不用惡子，宜思書言，其文具足，可以自護，必得天福。
 

可無久苦自愁，令憂滿腹。
 

復有憂氣結不解，日夜愁毒大息，念在錢財散亡，恐不得久保，疾病連年，不離枕席，醫所不愈，結氣不解，計念之日夜羸劣，飯食復少，不能消盡谷，五藏不安，脾為不磨，是正在不全之部短氣。
 

飯食不下，家室視之，名為難活。
 

有錢財家，頗有儲，侍無錢，財產殫盡，內外盡貧，不能相發。
 

死命以至，不見棺木，畢埋土中。
 

須治生有錢財，乃當出之相貧之家。
 

財去人走，何時可合？

家室分離，不能復相救，遂不見棺木，為無棺槨之鬼，浮游無家，亦無復食之者。
 

死為鬼，餓乞求食，無有止時，是惡行所致，而不自知亡失宗族。
 

嗚呼痛哉！死無所依。
 

是過積禍之人，自致無門戶後世，天甚復傷之，故使復有遺腹子，未知男女。
 

兒生未大，母去行嫁。
 

至年長大，問其疏親，我父母何在？

親言，汝父少小，父母不能拘止，輕薄相隨，不顧于家，劫人強盜，殊不而自休止，縣官誅殺，游于他所，財產殫盡，不而來還故鄉，久在異郡，不審所至，死生不可得知也。
 

諸家患毒，親屬中外皆遠去矣。
 

汝母懷妊時，見汝生有續，心中復喜，家長大人，無所依止，貧無自給，使行事人，隨夫行客，未有還期。
 

遺腹子言，人皆父母依仰之生，我獨生不見父母。
 

至年頗大，問父所在，人言汝父行惡，遠棄父母，游蕩他方，死生不知，所在無有往來者。
 

聞言已死，不知所在。
 

父母憂之，發病不起，遂不成為人，財產殫盡，外內盡衰，咎在余親希疏，素無恩分。
 

不直仰天悲哭，淚下沾衣，父有惡行，自致不還于處，身自過責，無有解已。
 

時以行客，賃作富家，為其奴使。
 

一歲數千，衣出其中，余少可視，積十余歲，可得自用還故鄉。
 

招藏我父，晨夜啼吟，更無依止，甚哉痛乎！父時為惡，使子無所依止，淚下如行，自無干時。
 

天大哀傷，常使強健，治生有利，使取妻婦，復有子孫，心乃小安耳。
 

復為其子說之，我父行惡，遠在他鄉不還，時往人去者，卜工問之，殊死生不知所安所在，招藏之，有歲數。
 

去行治生，天哀窮人，使有利入，頗有少錢，因求婦相助治生，因有汝耳。
 

我疾我父少小時為惡，故誡汝耳。
 

從今以後，但當善耳，勿效我父遠之他所。
 

故復思我過，天哀我耳。
 

汝努力，心為善，勿行游蕩，治生有次，勿取人財，才可足活耳。
 

各且相事，無妄飲灑，講議是非復見失。
 

詳思父母言，可無所咎。
 

天上聞知，更為善子，可得久生，竟年之壽。
 

為汝作大，以是為誡。
 

諸神聞知，上白于天，天令善神隨之，治生有進，財復將增，生子遂健，更為有足，是天恩也。
 

春秋節臘，輒奉天報恩，既不解，努力為善，自得其福，行慎所言，復自消息。
 

天神常在人邊，不可狂言，慎之小差，不慎亡身。
 

見誡當責身，勿尤他人也，此戒可知也。
 

欲得大壽者，勿失此戒言。

精靈

◎第二百一 病歸天有費訣

惟人居世之間，各有所宜，各有所成，各不奪其愿，隨其所便安，自在所喜。
 

商賈佃作，或欲為吏，及所醫巫工師，各令得成，道皆有成，以給民可用。
 

是天師化，何有不就？使自給口，當念奉天所行，恩分之施，四時之報，皆使不絕香潔而已。
 

是為報天之恩。
 

行善日久，神靈所愛，是善行所致，何有不從者乎？故天常為其上，司人是非，使神往來，知人所為，善惡輒白，何有失者。
 

知知少，以為不然，故天為視其影響，使聞音，以是為效，風雨遲疾，皆使可知，何有疑者。
 

動作輒異，文墨相承，亦不失其法，人亦當知可不，安得自恣而不順天乎？天親受元氣自然，從其教令，不敢小有違之意。
 

恐其有失，而民所為功。
 

犯天法，不避羅網，是為故天命以自誡，為當久生，可與善人等也。
 

中為人得自在邪？故使神隨惡行人之後，司其不當所為，輒以事白，過無大小，上聞于天。
 

是自人過，何所怨天書？書有戒而不用，其行得病乃惶，豈可免焉？誠民之愚，何益于天。
 

使神勞心煩苦，醫巫解除，欲得求生，不忘為過時。
 

當為惡時，乃如是，何不即自悔責。
 

已病乃求生，已後之，多亡。
 

所有禱祭神靈，輕者得解，重者不貰。
 

而反多征召，呼作詐病之神，為叩頭自搏，欲求其生。
 

文辭數通，定其死名，安得復脫？

醫巫神家，但欲得人錢，為言可愈，多征肥美及以酒脯，呼召大神，從其寄精神，致當脫汝死。
 

名籍不自致，錢財殫盡，乃亡其命。
 

神家求請，滿三不下，病不得愈，何為復請？事禍必更有禍，責在其後。
 

邪神稱正神，狂行斬殺，不得其人而殺之。
 

咎怨訟上至天，天君為理之，殺事神之家，子孫坐。
 

為病者求福，欲令為求生，呼召不順，反受其殃。
 

事邪神之家自言，我神正神者，教其語。
 

邪神精物，何時敢至天君之前，而求請人乎？

但費人酒□棗馓之屬！

得病，反妄邪神之家得愈者，謂在不死之伍中，事未上過，可得蒙愈。
 

此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？

而責人肥美？見邪神所為，則召令上之，考問藏罪。
 

藏多罪大，便見不活。
 

事神者，神不往來，人復不中，精神日竭，是邪神自其殃。
 

神家得邪神余物，以給家口，肥美好衣，自以可久。
 

神嘗坐之，何望得活而壽乎？受神藏多，不可復貰，并亡其子孫。
 

反言其過殺我子孫，或身亦望久，久亡戶。
 

人日當自正，可勿咎天。
 

今世之人，行甚愚淺，得病且死，不自歸于天，首過自搏叩頭，家無大小，相助求哀。
 

積有日數，天復原之，假其日月，使得蘇息。
 

後復犯之，叩頭無益。
 

是為可知。
 

努力為善，無入禁中，可得生活竟年之壽。
 

不欲為善，自索不壽，自欲為鬼，不貪其生，無可奈何也。
 

行慎所言，辭樂知余者，自計勿枉所為。
 

有病自歸于天，可省資費，無為大煩。
 

反舉家怔忪，避舍遠處。
 

當死之人遠何益？兇神隨之，當可得脫不乎？

愚人為行乃如是，寧能使命在不死之中？可勿避也。
 

舍不殺人，家自衰耳。
 

天神在上占之，欲何所至乎？中為不知汝處邪？

且慎所言，天致愛人，欲使人生，何時欲害殺人。
 

故施禁法，使人不犯之耳。
 

而自犯之，壽命從何得前？當思之思之，復念書言，可無自疑。
 

書復小止，止後念之，當所道說者，復道之。

精靈

◎第二百二 不承天書言病當解謫誡

惟念俗間之人，甚獨愚處，不念作孝順事，而為反逆。
 

不承大書言，而茍自薄。
 

與人既無善，而惡數聞，處者致災，中者衰落，下者見病，無有休息。
 

是為惡施于人，令咎不容。
 

無有施恩之意，日夜行侵克善人，令使自怨。
 

無有善意相待，而反自策，陷人入罪名，使得有刑罰，高至死亡而訣。
 

其主有財之家，能自解酒；無錢觸法，教吏呼召。
 

亡費解之，赍家所有，皆有價數，乃為解之。
 

分半自得，以給家口，美酒善□炎，恣其所得，于意乃可，不知人當從傍平之。
 

所為惡也，自以可久，而與人等。
 

縣君嚴者，使人司候。
 

效功之吏，當有報應。
 

晨夜司之，欲得其為主惡。
 

默疏等輩為誰，徑至門FDB0，內刺合箋，道其姓名。
 

為吏受邪簿，主為間人，道其短長，酒肉甘肥，常不離目下。
 

君得箋書，默召其主，為置證左，使不得詆。
 

罪定送獄，掠治首臧，人復言之，并加其罪聞亦然。
 

錢財小故，不自努力周進，治生有利，而反賣舌于人，相陷罪名，是正惡，何復久生？長吏所疾，令不得生，是誰之過乎？皆從惡弊人出。
 

父母愁毒，宗家患毒，為行如此，亦何所望，而欲得久視息哉？主作禍罰，而望求生，此為何人？天從上視之，言不可久忍，下文于主兇惡之曹，遣吏從惡鬼，佐助縣官，治無狀之人，使入死法，不得有生之望。
 

是皆貪非一家之財，以自增益而坐之，得罪定死乃休，無續世之人，乃使先去者不見享食，是汝過非？從今以往，後生之人，見誡當止，乃小活耳。
 

不者，定在死伍之中，不疑也。
 

慎之小差，可無相怨。
 

人命不可再得，人皆如是，何為不從禁乎？無狀之人，結客合伍，劫取人財，其主不全。
 

縣官未得殺汝，天代誅罰，上至滅戶，下流子孫。
 

用是財故，而反不生，是計何一不純！故數出此書文者，貴此不犯耳。
 

今續犯之，尤處故，令死亡者多。
 

天甚患之。
 

故見其人有心知者，自不犯之。
 

今世俗人，了不可曉，視其壽書，而不用其言，以為書不可信用也。
 

不當見神仙之人，皆以孝善，乃得仙耳，其壽何極！且詳所言，同出辭，言可令好所為出，惡自令得。
 

各書前後之戒者，但欲使人為善，不犯法耳。
 

何時相枉乎？宜往念思，著于五內，令可奉行，勿非尤于天也；非之無益，更相令過重。
 

慎勿有所恨，行自得之，何怨咎？努力從善，乃可為人耳。
 

行當自惜，無為鬼所咎，為知不乎？宜各自明其計，勿自逐非，沒命不足塞責。
 

殃禍所歸者多，怨憎何有止時。
 

持心不密，但空言，無益世間之用，愁毒于人，復何用？相明使有和順乎！自以為賢，以化他人，為不肖，不當自況。
 

俱生為人，無所照見，問之無有相明之意，是曹之人，皆如六畜。
 

但口知臭香衣好，禮跪起，不可法則，常有不錄之心，見比鄰老人，犯倨不起。
 

閉人婦女，議相刑，別其丑好，此為惡人。
 

無所事作，端仰成事，口罵咒詛，以地無神，更相案舉，自可而行，不念後患將至，不及相救，救之已晚，何益于事。
 

但為煩苛，終可見理，何以自明解其所負眾多？人所非，作禍不止，久至亡家，後無子孫，不見其壽，冤哉此行，亦何可久？太平之書，令下可順其上，可得長久，不者失命，復見難治。
 

令世俗人亦自薄恩，復少義理，當前可意，各不惜其壽，縱橫自在，以為無神。
 

隨疏之者眾多，事事相關，及更明堂，拘校前後，上其姓名。
 

主者任錄，如過負輒白司官，司官白于太陰，太陰之吏取召家先去人，考掠治之，令歸家言，咒詛逋負，被過行作，無有休止，故遣病人。
 

病人之家，當為解陰解謫，使得不作；謫解得除之，不解其謫，病者不止，復責作之。
 

既不解已，以為不然，觀其所行，皆有其人，多與少耳。
 

是為可知，復慎其後，勿益其咎。
 

乃為有知，可使無咎，無知自己。
 

患福之間，未曾休止。
 

各慎書言，不須相負，難為記疏。
 

神不休止，想人知人，而故為耳，是不善故之也。
 

固善得善，惡自不壽，何為有恨？自得之耳。
 

下順其上，可無惡子，為知不乎？戒之戒之，可令小息。
 

書難為文辭，法令開張，宜不犯耳。
 

書復小解，復有小不定文者，詳念其後，但令可知。
 

慎之慎之，小事致大。
 

文復重，故小息耳。
 

息後有言，復陳說之。

精靈

◎第二百三 為父母不易訣

平經〗惟有善行之人，自不犯天地四時五行、日月星辰諸神之禁，畏其所施，恐犯之，輒有上姓名，以故自欲為善，行孝順之義。
 

天地禁書，故不欲令民犯之者，欲令民充盛，何時欲令藏乎？設施當生之物，使得食之，何時欲使相危乎？人自犯耳。
 

故善人無惡言者，各有其文，所誡所成，分明可知。
 

善自得生，惡自早死，與民何爭？故置善人文，以示生民，各知壽命吉兇所起，為道其誡，使不犯耳。
 

行善之人，無惡文辭，天見善，使神隨之，移其命籍，著長壽之曹。
 

神遂成其功。
 

使後生之人，常以善日直天王相，下無忌諱，先人余算并之，大壽百二十。
 

其子孫而承後得善意，無有小惡，亦復得壽，白發相次。
 

子子孫孫，家足人備，亦無侵者。
 

佃作商賈，皆有利。
 

入為吏數遷，無刑罰之意，善所叔也。
 

人不能仿效，反倨笑之。
 

是善人之心行自善，有益于人。
 

見人究厄，假貸與之，不責費息，人得其恩，必不負之，小有先償，酒肉相謝，兩相得恩。
 

天見其行，復善之，使其出入，無干犯之者。
 

行善之人，天自佐之，不令逢惡，是行所致。
 

其余為不善之人，欲望坐得壽，復有子孫，是為不分別。
 

故天別其壽，殊能行天上之事，與天同心志合，可得仙度，錄上賢聖，精神增加，其壽何極？故言善不可不為，亦人所不及，故天重有善人愛之，不欲使有惡也。
 

善惡之人，各有分部，何得二千乎？故天書辭具，自可知也。
 

善者善之，惡者戒之，欲使不陷于危亡，之失其年耳。
 

是天報善增其命，惡者使下不成人。
 

是亦可知也，何為有疑乎？人從生至老，自致有子孫，各令長大成就，在所喜隨使安之，無逆其意，各得其宜，乃為各從其愿。
 

為人父母，亦不容易。
 

子亦當孝，承父母之教，乃善人骨肉肢節，各保令完全，父母所生，當令完。
 

勿有刑傷。
 

父母所生，非敢還言，有美輒進，家少財物，賕恭溫柔而已，數問消息，知其安危，是善之善也。
 

鄰里近親，盡愛象之，成善之行。
 

見有兇惡之人，不敢與語言，恐相反也。
 

相反之後，更失善，人惡，無復憎之，故皆自重惜，損其子孫。
 

慎無犯禁，使家不安。
 

不但不安也，并及家親，內外肅動，更逢縣官，亡減財產。
 

故令自慎，不違書言。
 

能親安和邕邕，無有二言，各自有業，各成其功，是大善之人行，天必令壽，神鬼佑之不敢失。
 

四時所奉進，各有差序。
 

市價取好，不爭價直。
 

所以然者，夫有所奉進，皆有精神，隨上下進退，小異不潔。
 

輒有文墨，不有失。
 

故順所賈所道，乃為恭敬。
 

神靈必喜，上白司命，祠官各部吏安行，或自行見其潔香，乃享食。
 

食後，大曾五祖乃于處食，食必歡喜，家遂富有，子孫皆善，無有惡子。
 

郡縣聞之，取召使為有職之吏，輒轉入府，府有署顯職。
 

州復聞知，辟召親近，舉廉茂才，是善所致也。
 

行自得之，其位必至。
 

是亦相祿稟命所得，明其為善之征。
 

惡不過其門。
 

天上諸神皆言，是行尤善。
 

但未知天意耳，故使善文善人，記其竹帛，使後生令得貪進遂善家，世世有榮，子孫不離朝堂，帝王愛之，常在善職。
 

是功自然，皆其福所致也。
 

故有善者，當法此書，言取信驗，不空言也。
 

右天上說孝、以止逆亂、卻夷狄、令下順從易治。
 

《三洞珠囊》卷三引《太平經》第一百十四云：青童君采飛根，吞日景，服開明靈符，服月華符，服除二符，拘三魂，制七魄，佩星象符，服華丹，服黃水，服回水，食F046剛，食鳳腦，食松梨，食李棗，白銀紫金，服云腴，食竹筍，佩五神符。
 

備此變化無窮，超凌三界之外，游浪六合之中。
 

《上清道類事相》卷三《寶臺品》引《太平經》第一百十四云：靈上光臺，太師彭廣淵治其中。
 

又云：太空瓊臺，太平道君處之。

精靈

【太平經】

 

●庚部十三至十四（卷一百十五至一百十六）

◎第二百四 某訣（前文原缺）

夫心同意合，皆為大樂也。

苦心異意，皆為乖錯，悉致苦氣也。
 

夫樂者，何必歌舞，眾聲相和也。
 

苦者，何必致斗爭，眾兇禍并起。
 

相樂者，所以厭斷刑也；相愁苦者，所以致逆也。
 

其相順同心，何謂乎？

凡人大小能同其意者，必樂也，幾類之哉！宜復更自精詳其意。
 

天上皇平洞極之師，為天加一言，重解決其意也。
 

然未欲大得天地之心意，有益于帝王政理者，乃當順用天地之心意，不可逆太歲諸神，同合其氣，與帝王用事，同喜同心，同指同方，同運同樞，同根同意。
 

故古者聖人陳法，使帝王春東方，夏南方，秋西方，冬北方者，主與此天氣共事也，氣同故相迎也。
 

是主所謂謹順天之道，與天同氣，故相承順而相樂。
 

主所言和同者，相樂也；相樂者，則天地長喜悅，不戰怒；不戰怒，則災害奸邪兇惡之屬，悉絕去矣。
 

惡人絕去，乃致平氣，天上平氣得下治，地下平氣得上升助之也。
 

如不順樂用皇天後土所順用氣，而休廢氣也，皆應錯逆，逆天地之道，逆帝王之氣，與天地用意異。
 

天地戰怒，萬變并起，奸邪日興，則致不安平，兇年氣來，故當深知之也。
 

“善哉善哉！愚生聞命矣。”
 

“易曉乎！天喜之，真人慎之。”
 

“唯唯，謹詳記，不敢忘。”
 

“善哉善哉！”

“天明師既加不得已，愿聞其春夏秋冬云何哉？”

“皆順其氣，如其數。
 

獨六月者，以夏至之日，并動宮音，盡五月。
 

六月者，純宮音也。
 

又樂者，乃舉聲歌舞。
 

夫王氣者，宜動搖，動搖見樂，相奉順，見奉助也。
 

休囚死氣皆欲安靜，不欲見動搖，即不悅喜則戰怒，戰怒則生兇惡奸邪災害矣。
 

是乃自然于地之格性，萬不失一也。”
 

“當動搖何氣乎？愿聞之以為法，不敢逆一氣。”
 

“是常先動其帝氣，其次動王氣，其次動相氣，其次動候氣，其次動微氣。
 

此氣皆在天斗前日進，欲見助興，故動之。
 

其余氣者，皆在天斗後，天氣所背去，氣日衰，故不宜興動。
 

與天反地逆，不合天地之心，故兇。
 

故天之所向者興之，天之所背者廢之，是為知時氣，吉兇安危，可知矣。”
 

“請問今純動五音，五音不足，不成歌舞之曲，如何乎？”

“善哉，子之言也。
 

然但先動故為陰陽者，動則有音聲，故樂動，輒與音聲俱。
 

陽者有音，故一宮、三徵、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也。
 

刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人。
 

無音而作，此之謂也。”
 

“今軍師何故有音哉？”“善乎，子言也。
 

然，君子有軍師有音，但倡樂卻之耳，不必欲害之也。
 

及怒發且害之時，非有音聲起中而已，不復相告語也。
 

子知之邪？”

“唯唯。真如是，小愚生已覺矣。”
 

“故古者聖人，將從樂者左載，將從刑者右載。吉事尚左，兇事尚右，左者陽，右者陰，言各從其類也。”
 

“善哉善哉！”“故吾事為文也，隨天為意，隨地為理，順之者吉且昌，逆之者兇也。
 

與天不同其意，復何所望？故夫天乃有三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。
 

故樂屬于陽，刑屬于陰，和屬于中央。
 

故東南陽樂好生，西北陰怒好殺，和氣隨而往來。
 

一藏一見，主避害也。
 

故樂但當以樂吉事，樂生事，不可以樂兇事，樂死事。
 

自天格法如此，不可反也。
 

真人惻慎吾文言。”

精靈

“唯唯。
 

今說音獨說一甲，殊不盡說之。
 

其余當云何，而悉得知其所盡引哉？”

“然宜拘校凡聖賢文，各以家類引之，出入上下大小，莫不相應。
 

以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況無極，眾賢共計，莫不盡得。
 

故但為子舉其端首，不復盡悉言之也。
 

上賢見吾文，自悉得其意；中人見吾文，冀可上及之；小人見吾文，可儀而為之。
 

不犯天地之禁，各使自生善意。
 

盡說之，積文多，反且眩瞀于文，則失其綱紀，令其文亂難理。
 

故當財示其端首，使其自思之耳。”
 

“善哉善哉！”

“行，吾辭小竟，疑乃復來。”
 

“唯唯。
 

請問音聲和，得其意與不得，豈可知邪？”

“然，可知也。
 

帝王之氣，以其天數耳。
 

帝王之氣得勝，教令聲響音得先發，是乃比若夫帝王得先發號施令于天下，則凡人萬物悉隨之而從，天下和平矣。
 

有敢不從為反逆，則死矣，故先發其帝王之氣，其余從矣。”
 

“善哉善哉！”

“然不先發帝王之氣，反先動發休囚之氣，而反當使帝王之氣隨從之，為大反逆也。
 

此者，天地格法也，不可強也。
 

子知之邪？”

“唯唯。”
 

“又五音乃各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物。
 

音動者，皆有所動搖，各有所致。
 

是故和合得其意者，致善；不得其意者，致惡。
 

動音，凡萬物精神悉先來朝，乃後動占其形體。
 

故動樂音，常當務知其事，審得其意，太平可致，兇氣可去。
 

真人詳之。”
 

“唯唯。
 

請問樂音者，動引之云何哉？”

“善乎！子之問事也，得其要意。
 

然比若春者先動，大角弦動甲。
 

甲日上則引動歲星，心星下則引動東岳，氣則搖少陽，音則搖木行，神則搖鉤芒，禽則動蒼龍，位則引青帝，神則致青衣玉女。
 

上洞下達，莫不以類來朝，樂其樂聲也。
 

說一以求其類，無窮極也。
 

自精詳索其要意，悉自得也，與凡書文合之，為法式也。
 

故舉樂，得其上意者，可以度世；得其中意者，可以致平，除兇害也；得其下意者，可以樂人也。
 

上得其意者，可以樂神靈也；中得其意者，可以樂精；下得其意者，可以樂身；俱得其意，上帝王可游而無事，樂起而刑斷絕，精神相厭也。”
 

“愿聞樂起刑斷絕意訣。”
 

“善哉，子之言也。
 

然樂者，太陽之精也；刑者，太陰之精也。
 

陽盛則陰服，陰盛則陽服。
 

故樂盛則刑絕也。”
 

“樂何故為陽，刑何。”
 

“音和者，其方和善得也。
 

音不和者，其方兇惡。
 

當為之時，精聽其音。
 

知音者，悉知其事吉兇；不知音者，亦不可知也。
 

陽者，動而有音聲；陰者無聲。
 

故刑多以陰害人。
 

古者聖人，將從樂者，隨天意，亦隨地意。
 

順之者吉，逆之兇。
 

故天三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。
 

故樂屬陽，刑屬陰，和屬中央。
 

故東南陽好生，西北陰好殺，和氣隨而往來，一藏一見，主辟害也。
 

音聲者，即是樂之語談也。
 

占遠占近，皆當合之，日時姓字，分畫境界，王相休廢，更相取合，以為談語，精者聽之無失也。”

精靈

“善哉善哉！請問以樂除災害奸猾兇惡，象天地法為數，帝當晏早而動搖其樂器，而始唱其聲，以解除愁苦之氣，而致太平哉。”
 

“善哉，子之問法，何其常巧也！皇天久疾災害，憐帝王愁苦，令使真人主問凡疑事邪？諾諾，安坐，吾不敢有可匿也，匿之恐得天責，使吾久被重謫，無益于吾天年。
 

子安坐，詳聽之，為子一二分別道其至意。
 

夫天道，比若循環，周而復始。
 

起樂也，常以時加其王氣，建響斗所加，方響其面，動其音聲。
 

人唱之亦可，各以其音為之。
 

數以六甲五行，五六甲五行，即天地之數也。
 

時氣者，即天地之所響，所興為也。
 

假令立春之日，斗加寅，名為上帝之時，先動大角。
 

月半加甲，二月斗加卯，月半加乙，三月加辰也。
 

他行效此，各次其時氣，晏早為其度數。
 

先動帝音帝弦，次動王音王弦，次動相音相弦，次動候音候弦，次動徵音徵弦，各如其數。
 

此名為承天之教，順地之氣。
 

天地乃自樂用之，而況于人乎？人者，最物之尊者，天之所子也。
 

天乃樂人嚴敬用其數，地乃樂人謹順用其數，此猶比若孝子之順，用父母之教，父母安得不愛而好之乎？今天故使子來問事，吾主為天談，為上太平制數，不敢有可遣力，畏天地之謫，不敢欺諸真人，不敢有可隱匿也。
 

唯不見問，問輒言之。
 

吾睹真人問事□□，承知天欲語，故為子具言。
 

真人得吾道，深思其意，以付下古之人，使其象而為之，以除群災害之屬，上以安天地之氣，下以助帝王為治，令凡人心安不為邪，萬二千物各得其所，豈不樂哉？”“大哉大哉！”“諸真人可謂知之矣。”
 

“請問六洞八方之事，最何等者為吉善，最何等者為兇惡？”“善乎子之問事。
 

然，詳聽之，為子說其意。
 

最相順相樂為善為吉，相逆相愁苦為兇為惡。
 

相順相樂為善聲，相逆相愁苦為兇聲。
 

故樂者乃獨樂相順，樂為善，樂吉事，乃得作樂，兇惡事不得有樂，有樂名為樂兇，兇日多。
 

是故時加帝王之氣、相氣微氣，皆在天斗前，吉事也。
 

天地所樂，欲興起也，天地所共，方興用也，故當樂之、順之、昌之也。
 

休廢之氣，天地所共廢共衰，故當廢之，不宜興樂之，樂之為逆天地心，名為大逆，不順時氣。
 

時氣者，正天之時氣也。
 

天地為法，王相之氣主太平也，囚廢絕氣主兇年。
 

王相之氣多所生，多善事，故太平之歲，凡物具生，多善物，是明證也，天地之大效也。
 

天地之喜善效，乃及見于人民萬物，以是為大效證驗也。
 

故古者聖賢，以是深自占相，自知行之得失也，明以同類同事同氣，占相之也。
 

得同氣類之象，則改性易行，不敢為非也。
 

天地之語言，以此為效，不與人交頭言也。
 

視象類所得，可自知矣。
 

夫囚廢死絕氣少所生，無成善事，是故兇年之歲，少可生，無善應，無善物，是其同事同氣也。
 

是故將太平者，得具作樂，樂者乃順樂王氣，平氣至也，先以道之。
 

兇年者，不得作樂，不得無故興樂，囚廢之氣與天地反逆，故兇年兇事，不得作樂也。
 

故王相之氣，德所居也；囚廢之氣，刑所居也。
 

故有德好生之君，天使其得作樂；無德之君，不得作樂也，是天之明證也。
 

真人知之邪？”故兇歲，少善應。
 

故將太平者具樂者，當順王氣。
 

兇年無故不可作樂，囚廢氣與天地反逆，故兇也。
 

王氣，德所居也；囚廢，刑所居也。

精靈

“唯唯，可忄亥哉！今日具問天明師，乃具知天樂意。
 

不問之時，謂作樂但小事，凡人凡事皆得為之也。
 

今日問，乃後不敢妄動搖也。”
 

“善哉曉事生，可謂知文書理，長得天之意矣。
 

太平至，災氣悉去矣。”
 

“謹復重請問心所疑。”
 

“行，平言勿諱也。”
 

“唯唯。
 

今天地之氣，乃半王半休，比若晝夜，無有解已，樂寧可竟日作之邪？獨加王鄉，有王氣時可作邪？”“但始作之時，以其帝王始其，無以休氣始也。
 

歲亦然，月亦然，日亦然，時亦然。”
 

“今愚生未及其意，然欲樂歲，歲在東方卯，以春二月乃樂之。
 

欲樂月，各加其月，日者以王日，時者以王時。
 

如是則可謂得天之道，災氣去矣。
 

如不若此，皆為亂天之紀，生兇災矣。
 

是故古者聖王，深知天地心意，不敢樂兇事。
 

兇事見樂，則兇事日興多，興多不可救，故不當樂之也。
 

天之授性，各自有精神。
 

樂善，善精神至；樂惡，惡精神至。
 

此自然之性也，無有怪也，但愚人不深計之耳。”
 

“善哉善哉！”“真人欲知其大效，此比若天道也。
 

諸清凈者樂歸天，諸沉重者樂歸地，各從其家，無可非也。
 

故樂善得善，樂兇得兇，比若水從下，火從高，不失銖分。
 

真人以此書付有德之君，以示凡人。
 

今太平氣至，天興善，皆使樂善也，不得復有無故樂兇事者也。
 

樂兇事者，乃與天為仇，與地為咎，其過不除。
 

今天上名此樂兇事者，為大反逆之人也。
 

天兇氣，地中諸咎悉且來下歸之也。”
 

“請問卒有急，當以樂樂吉事，時不暇待，加王鄉斗前，當奈何哉？”“善乎，子之問事也，得其要意。
 

然，使樂人居王鄉。
 

不得居王鄉者，令樂人眾人，亦向王請之，亦以其音，亦以其數。
 

如但其人姓字，舉持律歷，音氣相應，亦可順其王相時氣，而依其人使作樂，亦可如此。
 

如此者，皆為順用天地之教，令無災害也。
 

如不若此，有與兇囚氣合者，悉生兇事。
 

又舉音倡樂，亦當以吉，吉音善事。
 

夫王相氣，比若人之有君主，亦不欲聽聞兇事、兇言、兇音也。
 

所以然者，王相之氣乃為皇天主生，主成善事，乃而助天生成也。
 

惡音兇事，不而助天生成凡物，是故王氣不欲樂聞之也，斗前之氣皆不欲樂聞之也。
 

是故古者聖賢帝王，悉積聚善言善事，不內兇惡之事。
 

名為祆言，罪即誅死。
 

其罪未足以誅死，但惡其祆言不祥耳，故殺之也。
 

真人豈知此禁重邪？”“唯唯。
 

可忄亥哉！可忄亥哉！”“子知早忄亥，可長存；不知忄亥，死之根也。
 

一曰先順、樂動天地四時帝氣，一事加三倍以樂天，令天大悅喜，帝王老壽，祆惡滅，天災害悉除去，太陽氣不戰怒，國界安。
 

而知常先動順樂之者，天道為之興，真神為之出，幽隱穴居之人，皆樂來助正也，□□哉！二曰先順、樂動天地四時王氣，再倍以樂地，地氣大悅，不戰怒，令王者壽，奸猾盜賊兵革消，國界興。
 

善下悉樂承順其上，中賢悉出，助國治，地神順養，□□哉！三曰先順、樂動相氣微氣，令中和之氣大悅喜，君臣人民順謹，各保其處，則佞偽盜賊不作，境界保。
 

故和氣日興，王氣生，凡物好善。
 

四曰慎無動樂死破之氣，致劇盜賊，又多卒死者，國界常危難安，致邪氣鬼物甚多，為害甚劇，劇則名為亂擾，極陰之氣致返逆，慎之慎之。
 

五曰無動樂囚廢之氣，多致盜賊，囚徒獄事，刑罪紛紛，甚難安。
 

民相殘傷，致多痼病之人。
 

六曰無動樂衰休之氣，令致多衰病人，又生偷猾人相欺，多邪口舌，國境少財，民多貧困。
 

樂上帝、上王、相微氣三部，今天地人悅，致時澤，災害之屬除去，名為順天地人善氣也，致善事。
 

樂下三部，死破囚休衰之氣致逆災，天時雨，邪害甚眾多，不可禁防也。
 

此諸廢氣動搖樂之，則致惡氣大發泄，賢儒藏匿，縣官失政，民臣難治，多事紛紛，不可不戒之慎之也。
 

天地凡事，有固常法。
 

有氣之鄉，而向尊者欲見樂無氣之鄉。
 

衰死者，不宜見樂。
 

故樂善者，天上名為順政；樂惡者，天上名為逆令。
 

順政者得天力，逆令者得天賊，得天力者致壽，得天賊者致兇咎。
 

所以然者，天之為政猶影響，不奪人所安。
 

樂善得善，樂惡得惡，是復何言！夫善惡安危，各從其類，亦不失也，但愚人不計之耳。
 

是故樂道者，道來聚；樂德者，德來聚；樂武者，武來聚；樂正者，正來聚；樂邪者，邪來聚。
 

何嘗不若此乎？故吾深計天之法，以戒真人也。
 

□□哉，天法不可犯也，故重丁寧子。”

精靈

“唯唯。”
 

“所以三倍帝氣樂賢者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。
 

天者，而制御地與人，故三倍之，象天地人也。
 

夫天地人見樂興理，而萬物各得其所，瑞應善物萬二千，為其具出矣，故先樂之也。
 

樂之當詳聽一意，端坐長思，心中悅喜，愉愉然也。
 

忠信至誠，無有惡意，比若對帝王而坐，不敢邪僻。
 

天應其行，祆惡災害之屬莫不悉去。
 

因天為尊，因帝氣為權，自然天述法，故致太平不難也。”
 

“善哉善哉！”“所以再倍王氣樂弦者，王氣象地，地者與人并居，故再倍其樂，樂地也。
 

地與人見樂悅喜，而萬物并理得矣。
 

又地者卑，故其樂少于天也。”
 

“善哉善哉！”“又王氣弱于帝氣，卑于帝氣為一等，故少之也，尊卑相次之法，其分自然也。”
 

“善哉善哉！” 所以三倍帝氣樂弦者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。
 

萬二千物俱生，善氣悉應。
 

所以再樂相氣樂弦者，相氣象地，地與人并居，故再倍其樂，地地也與人并，人見皆悅喜，而萬物并理。
 

“所以樂相氣微氣一行者，相氣微氣象中和人，夫中和人卑于天地，故其樂少。
 

人者，主為天地理萬物，人樂則悅喜為善，為善則萬物理矣，人不樂則為惡，為惡則萬物兇矣。”
 

“善哉善哉！”“又人者，是中和萬物之長也。
 

其長悅喜理，則其萬物事理；其長亂，則其物亂。
 

故先樂其長，以順樂天地人之道也。”
 

“善哉善哉！”“是故上善之氣最尊善，故樂得三重也，以樂善也。
 

是故古者帝王治得善，得天心意者，得重樂也，是其明證也。
 

今太平氣至，故教其興樂也。
 

衰亂之氣應兇年，故不得興樂，如興樂，名為興樂兇衰，天上名之為大逆也，災害之本，禍之所從起，可不慎乎？”“善哉善哉！” “是故其次樂再重，王氣不若帝氣，故樂少。
 

是故治少善者，樂為之衰少。
 

所以衰少者，氣衰不而大善，故不敢重多樂也。
 

中有兇氣，故不敢具其樂也。
 

比若人家七善三惡，則心中為之不而樂，此之謂也。”
 

“善哉善哉！” “夫七善三惡，善多惡少，安而止樂乎？人心中雖樂，時念三惡，則不而純樂，此天性也。
 

乃且盡善，無復一憂，乃而大樂也。
 

故樂以樂善，不以樂兇也。”
 

“善哉善哉！” “吾言乃天明券，書不失一也。
 

是故其次樂一行，相氣微氣，少所而安人，德最少，不而若天地氣也。
 

故乃微少，不而若天地，故少其樂。
 

相氣微氣少所而化，乃其中國，固多惡少善，故不敢多具其樂也，反名為樂兇惡。
 

其善少，故其樂少也。
 

所以少者，但樂其中善者，不敢樂其中兇惡也。
 

樂其中兇惡，比若小人，有七兇三善，三善謫得三從樂，有七兇惡反七愁苦，悒悒安而從樂乎？所以然者，十十為法者，十乃三折之也。
 

帝氣十十皆善，王氣者二善一惡，相氣者二惡一善也。
 

故帝氣者象天，天者常樂生，無害心，欲施與，三皇象之，常純善良，無惡無害心。
 

天如三皇，三皇如天也。
 

故上善之人無一惡，但常欲為善，其象天也，其象真神乎！”“善哉善哉！”“王氣者象地，地者常養而好德，五帝象之也。
 

地雖養者名為殺，故五帝時有刑也。”
 

“善哉善哉！” “相氣微氣者象人，人者無常法，數變易，三王象之，無常法也。
 

夫和氣變易，或前或退，故上下無常。
 

和者睹剛亦隨之，睹柔亦隨之，故無常也。
 

衰死囚亡之氣，象萬物，數變亂，無正相出入，五霸象之。
 

其氣亂兇，故不得有樂也。
 

夫天地之性，樂以樂善，不以樂惡也。
 

夫天地之武以誅惡，不以誅善。
 

天地格法，不可反也。”
 

帝氣樂，三皇象之，如天也。
 

王氣樂，五帝法之，象地好德養物，而時復刑也。
 

微氣者，三王象之，無常法。
 

衰囚亡之氣，五霸象之，其氣亂。
 

天地之有武，以誅惡而遵善，可深察之。
 

“善哉善哉！請問樂以樂善意，愿聞大訣，使愚生心悉解，而不敢復問，豈可聞乎？”“子自若不解邪？”“謹已小解。
 

恐下古之人，積愚迷日久，雖與其文，猶復不解，復令犯天禁，故不敢不問其大訣易知者矣。”
 

“善哉！子之言，得其意。
 

諾，安座方解之。
 

然，夫上善大樂歲，凡萬物盡生善，人人歡喜，心中常樂欲歌舞，人默自相愛，不變爭，自生樂，上下不相克賊，皆相樂，故樂生于善以樂善，天使自然如此也。”
 

“善哉善哉！”“夫大兇年，凡物無一善者，人人皆饑寒，啼呼哭泣，更相克賊，默自生愁苦忿恚，心中不樂，何而歌舞？樂默自廢絕。
 

故兇年惡歲無樂，天使其自然無也，是則明天不樂兇惡之證也。
 

是故樂為樂善生，武為興兇作。
 

是故古者帝王將興者，得應樂善也；將衰者，得應惡也。
 

此者，自然之法也。
 

是故樂生善，善生樂；兇兇生樂武，武生兇；無為生樂，樂生無為；武生亂，亂生武；樂生歌舞，歌舞生樂；兇惡生愁苦，愁苦生兇惡。
 

以吾文見下古之人，使其思之樂之。
 

訣說小竟于此。”
 

“善哉善哉！”右五音樂當所動發前後天地人心意以致太平除災奸致和氣出大訣 ◎闕題吾書中善者，悉使青首而丹目，何乎？吾道乃丹青之信也。
 

青者生，仁而有心，赤者太陽，天之正色也。
 

吾道太陽仁政之道，不欲傷害。

精靈

◎闕題

“請問今太平上皇氣具至，天土理，何所先後，豈可聞乎？”

“今天上為法也，樂者順之以樂，苦者順之以苦。
 

天上之為法如此矣，乃太平氣至，故天上從其樂，以順奉之，大急兵杖而斷刑罰。
 

地上亦然。
 

樂者，陽也，天之經也。
 

兵杖刑罰者，陰也，地之怒也。
 

陰興必傷陽化。
 

今太平氣至，乃天與神、兵共治，故斷刑罰兵杖爭訟，令使察察，萬世不復妄也，皆如日月，不可久蔽藏也。
 

元氣自然樂，則合共生天地，悅則陰陽和合，風雨調。
 

風雨調，則共生萬二千物。
 

凡物樂，則奇瑞應俱出，生萬物之應，精上著天，三光更明察察也。
 

三光樂而合，則四時順行，春樂生，夏樂長，秋樂收，冬樂藏。
 

四時樂喜，五行不逆，則人民興。
 

人民興則帝王壽，帝王壽則凡民樂，凡民樂則精物鬼邪伏矣。
 

精邪伏，則無夭病死之人。
 

無夭傷人，則太平氣至矣，萬國不戰斗，盜賊貪猾絕矣。
 

天地六萬神俱樂喜也，天地真仙人出。
 

天地真仙人出，則正氣悉見，而邪氣悉藏。
 

惡人悉坐自思矣，善人行矣，神人策書盡出，而邪偽文亡矣。
 

人莫不悅樂喜，陰陽和合，同心為一家，傳相生。
 

凡事樂者，無有惡也。
 

凡陰陽樂，則生之始也，萬物所受命而起也，皆與人相似。
 

男女樂則同心共生，無不成也。
 

不樂，則不肯相與歡合也，怒不樂而強歡合，後皆有兇。
 

今吾之文，才舉其大綱，見其始。
 

以樂化之為不善，安可勝記也。
 

已知樂之善，未及不樂之禁，復為開其綱紀。
 

恍惚不樂，不肯并力合心，而共生元氣，著自然也。
 

元氣自然不樂、分爭，不能合身和德，而共生天地也。
 

天地不樂，陰陽分爭，不能合氣四時五行，調風雨，而盛生萬二千物。
 

萬二千物不樂、爭分，多傷死，其歲大兇。
 

凡事不樂、爭分，三光為之失明，帝王愁苦，萬民流亡也；善氣蔽藏，惡氣行也；正神遠去，鬼物興也；萬物人民夭死，無有年也。
 

萬二千國分爭、不樂，刑罰大起，兵革揚也，樂斷廢也，則刑大起，六方不和，則日日兇也。
 

天氣不調，正從此起，而人不知其所由，反歸過以罪上，而責帝王。
 

不得其大過，反下責上，盡逆氣，何能致太平？反致兇。
 

故刑氣日興，樂者絕亡，咎在中古以來，師教時時有設者，反開列兵之門，閉其樂戶，故使邪奸得起，不可卒止。
 

大咎在此，故今天上洞平氣至，大縱樂，除刑罰也。
 

地上亦然。
 

吾不能勝記縱樂之為善也，縱樂之為惡也。
 

是故陰陽之道，從天上，盡地下，旁行無窮極。
 

牝牡之屬，相嬉相樂，然後合心，共生成，共為理，傳天地之統，御無極之術。
 

設使不相嬉，不肯合心為一，肯共生共成，共為理，共傳天地之統，御無窮之術？力以刑罰，威而合之，久久猶敗。
 

相背分爭，陰陽相克賊害，不可禁止也。
 

正使父子、子母、夫婦極親，會相害也，共亂天道，斷無世也。
 

其大過所致，如此矣。
 

樂為天之經，太陽之精。
 

孝為地之經，太陰之精。
 

故樂者倡始，倡生，倡合樂成功。
 

天者常嬉善嬉生，故常與天合，與同氣也。
 

樂合乃能相生，當有上下，故樂為天為上，孝為下象地。
 

地者下，承順其上，陰事其陽，子事其父，臣事其君。
 

君上事天，地亦事天，天事其上，故與地同氣，故樂與孝，最順天地也。
 

《易》者理陰陽氣，八風為節，與六甲同位，陰陽同體，與天地連身，故為神道也。
 

刑者，絕洞陰戰不和之氣也，故常隨陰節而起。
 

刑者，得陰而劇，得春夏而服，得秋冬而興。
 

盜賊得夜而起，奸邪得幽冥間處而作，鬼物諸病得冥而發，怨咎得險狹而聚相殺也。
 

此則不樂從刑之大征，可不慎乎？” “愚生畏之。”
 

“子知畏之，壽之征也；不知畏之，禍之門也。
 

戒之慎之！是故天上為政，各縱樂以為化本。
 

人人使俱自樂相化，坐思其過得失，莫為善易哉。
 

天上為政如此也，地上亦然。
 

故理欲疾平者，務斷分急刑罰，倡樂為先，皇平之氣立至矣。”
 

“請問天上太平氣自時來至也，人皆當自化為善，萬物自當平安無病。
 

令天上為法，何故反以人倡之，作樂以相化乎？”“凡事在其先導之、教之。
 

善惡，是化之先也，開蒙愚之門也。
 

故天將有可為，皆先倡其先，其象見于天，神文出，古者聖人象之為作意。
 

故上三皇乃教化以道，其人民盡有道，物亦然。
 

五帝教化多以德，其人民多類經德也，物亦然。
 

三王教化多以文，其人民多文，物亦然。
 

五霸教化多以武，其人民多悉武好怒，尚強勇，此非悉化之首也。
 

故善人之鄉者多善人，惡人之鄉者多惡人，此非相易也。
 

凡天上、天下之事，各自有師法，各象其師法，而所化悉相類似。
 

天者好生興物，物不樂，不肯生。
 

今天上皇平洞極之氣俱出治，陽精昌興，萬物莫不樂喜，故當象其氣而大縱樂，以順助天道。
 

好是，則天道大喜。
 

今帝王理平，人民壽，故其縱樂，以奉天道，又使各坐思自化，何有各乎？又樂者，天也，陽精也，陽與則陰精伏，猶如春夏起，秋冬伏，自然之式也。
 

真人務順吾書言，刑自絕。
 

為化如此，與神無異。
 

故理難平，化失之耳。”
 

“今天道自有衰盛吉兇，何反言師化之首乎？”“天地不與人語也，故時時生聖人，生聖師，使傳其事，此主天。
 

時且吉樂，故生善師，使善言善化。
 

天道將亂兇衰，則生惡師，使教化惡也。
 

是主化天道，且自善自惡之征也者。
 

夫且樂歲生善物多，五谷成以食人，其人好善。
 

天且惡歲生惡物多，善者少，以惡物食人，其人色惡。
 

是其化人之師明征也。
 

故善師出，惡師伏，是天盛衰之征，是主天也。
 

今天道大周，故使吾下善說，真人善事，樂其化為上善，故以第一事教之。
 

天周備其事，具者必樂。
 

子知其意，若人、物周遍，有其家為其樂。
 

今天周遍，有何不樂，而曰兇乎？此書萬世不改，天上之化如此矣。”

精靈

【太平經】

 

●庚部之十五（卷一百十七）
 

◎第二百七  天樂得善人文付火君訣
 

“今真人積善又賢，事事通。
 

今天上皇洞平氣具至，今天上欲有可急得，子亦豈知之乎哉？”

“小生性愚且蒙，不及，唯天師。”
 

“行，諸真人安坐，為子悉陳之。
 

今天上樂得善人，可以調風雨，而具生凡物者。
 

初天地開辟以來，人為善者少，少而中天意者。
 

天常以是為憂患，而今地上人無中天上可求者。”
 

“今天上何不自生人，而反乃取于地上人乎？”“夫天地之生凡物也，兩為一合。
 

今是上天與是下地為合，凡陽之生，必于陰中，故乃取于此地上人也。
 

又人含陰陽氣之施，必生于土泉，故皆象其土而生也。
 

故五方異俗，天下小小而不同。
 

故萬二千國一部中人，不相似也。
 

子知之乎？”“唯唯。”
 

“人生而常善者付于父，故善人上付于天也。
 

萬物之精善者，上合為天，為三光也。
 

其中者付于人，使其仕，順陰陽而理萬物也。
 

其下者付于土，使步行而作事也。
 

真人知之乎？”“唯唯，善哉善哉！” “是故今天上欲調風雨，具生萬物，樂得善人，故吾見遣，下簡索之也。
 

以文付真人，以與謹民，令付上火精道德之君，使以示天下人，共思吾書言。
 

故以付真人，慎毋斷絕，子且病之，加戒慎事！” “唯唯。
 

今愚生以為天上乃無極，而正獨與此下地為合乎？”“善哉！子之難也。
 

天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩為合。”
 

“今地下亦自有合乎？”“然，地亦自下行何極，亦自有陰陽，兩兩為合。
 

如是一陰一陽，上下無窮，傍行無竟。
 

大道以是為性，天法以是為常，皆以一陰一陽為喉衿，今此乃太靈自然之術也，無極之政，周者反始，無有窮已也。
 

欲為真人分別一二而陳道之，真人會不而知之耳。
 

故略為子舉其端，見其始，著其大綱，自思出其紀，令天下地上賢聖自美之耳。
 

子知之耶？”“唯唯，愿聞其教。”
 

諾，自詳記吾言。
 

于吾教，子上而息。”
 

“唯唯。”

精靈

◎第二百八 天咎四人辱道誡
 

“今天上有何大憎惡，名為天咎。
 

真人學用日久，豈亦深知之邪哉？”

“今愚生不及何等也，愿聞之。”
 

“然古今諸為道者，乃皇天之所取法也。
 

最善之稱，冠無上，包無表，內無里，出無間，入無孔，天下凡事之師也。
 

生之端首，萬事之長，古今聖賢所得之長。
 

今帝王之所以得天心，以自安民之父母，凡化之所從起也。
 

真人知之邪？”“唯唯。”
 

“夫道，乃天也，清且明，不欲見污辱也。
 

而今學為道者，皆為四毀之行，共污辱皇天之神道，并亂地之紀，訖不可以為化首，不可以為師法，不可以為父母，俱共毀敗天之寶器，天之皆名之，名為大反逆之子。
 

汝居地上，不中師法，上天安而反中師法哉？子欲知其審實，此若小人居民間，不中師法也。
 

至于帝王之前，寧而中師法不哉？如使處下不中師法，而上天反畜之，以為師法中類，天上與帝王之前，反當主畜積邪惡之人邪哉？故天上深知其失道意非，故疾咎之也。
 

今洞上皇平氣至，不而復容此四人。
 

此四人也，乃使天上、天下共賤為道者，反名為惡子。
 

是故令使人道日衰消，休廢不復起。
 

今天下之人共為惡，正此四人所毀敗也。
 

今天上大憎咎之，故欲更選七也。
 

真人知之邪？” “愚生今受性頑鈍，訖能不解，何謂也？愿聞之。”
 

“子尚不即解，何望于俗人哉？諾。
 

開耳精聽，為子詳陳道大瑕病所起，使天下後學者，令昭然知其失道也。
 

其第一曰不孝，第二曰不而性真，生無後世類，第三曰食糞飲其小便，第四曰行為乞者。
 

故此四人者，皆共污辱天正道，甚非所以興化而終古為天上、天下師法者也。
 

假令得道上天，天上簡問之，盡為惡人。
 

今不可以調風雨，而興生萬二千物，為其師長也。”
 

“可忄亥哉！可忄亥哉！小生聾暗，訖不知有過于天。
 

今唯皇天明師，愿見為復重察察，分別解之，冀蒙心得更開。”
 

“行詳聆聽，為真人具道其意，使可終古以為萬世之法。
 

後生謹良為道者，不復犯天禁，令使得道而上天，天上更喜之。
 

比若地上帝王得善人，與共為治，亦喜之也。
 

故天上所進，地上亦然，豈不善哉！”“唯唯，聞命矣。”
 

“道者，乃皇天之師，天之重寶珍物也。
 

為者，其行當若天；成道者，當上行，天乃好愛之仕也。
 

今或有過誤，得道而上天者，天上受如問之，反皆有不謹孝之行。
 

道為化首，天為人師法，何可反主畜舍，匿養天下不謹孝子哉？子親有此惡行，而天何宜使此人長生，與其共事乎！若此，天反當主舍此惡人反逆之子邪？地上尚不仕，天安肯仕之乎？故不孝而為道者，乃無一人得上天者也。
 

雖去，但悉見欺于邪佞鬼耳，會皆住死于不毛之地，無人之野，以戮其形。
 

天之應人如影響，安得行惡而得善者乎？古今希有之也。
 

地王雖為道，前後眾多者，其度者少。
 

今天上乃少善人，無可與共事者也，其行悉兇惡也。”
 

“如是，天何不即殺之，乃使到不毛之地，無人絕氣之野乎？”“所以不即滅殺之者，天地之間，其氣集多所，而畜容，故名為中和。
 

比若人和，無不而包容也，故得須臾。
 

天者，主執清明，比若居帝王之前，不可得容奸惡人也。
 

故天上本不與等子為治也，地上亦然也。
 

天不與不謹孝子為治，比若聖王不與不謹孝人為治也。
 

聖王尚不肯與為治，天何肯獨與為治乎哉？古者聖賢，所以不與為治者，乃深睹天法，象天為行也。
 

與愚者為治，天即大恨矣。”
 

“何以明之？”“人君與之為治，天為其多災變怪，夷狄數來，是明天恨惡之證也，與重視合矩、券書何異哉？今天乃見人與之為治，尚憎惡疾之，何肯乃自與其共事乎？人所惡，天亦惡之也；人所愛，天亦重愛之也。
 

是故古者賢聖睹天意深，故常象天而為行，不敢失銖分也。
 

故而常獨與天厚，得天心也。
 

如不與天心合，不得天心，則大兇矣。
 

人行尚如此，何況今乃當為天上簡士哉！天上簡士，乃當與天共事，治無窮極之術也，長相與并力同心調氣。
 

真人寧解不邪？宜自慎！吾言純天心意也，不可犯也，犯者死矣，□□哉。”
 

“善哉善哉！愚生心意，一善解于是。”
 

“子尚裁一善解，俗人不解，冥冥憒憒是也。
 

天疾之，故使吾下大言，具出天法。
 

自是之後，學者戒之慎之！
 

今天乃貴重傳相生，故四時受天道，教傳相生成，無有窮已也，以興長凡物類。
 

故天者名生，稱父，地者名養，稱母。
 

因六甲十二子八卦之氣以為紀，更相生，轉相使，故天道得常在，不毀敗，是常行施化之功也。
 

今學道者，純當象天為法，反多純無後，共滅消天統。
 

其貞者，尚天性也，氣有不及。
 

其不貞者，強為之壅塞，陰陽無道，種其施于四野，或反棄殺、窮其妻子而去者，是皆大毀失道之人也，無可法。
 

是大兇一分之人也。
 

不可以為人師法，安而中天師法乎？
 

夫皇天，乃是凡事之長，人之父母也，天下聖賢所取象也，何用等失道，妄為無世類之子，為與共事乎？如天但與此子共為治，天名為主舍匿惡人，興兇術，何可以為聖，治人上師乎？故不舍止之也。
 

古者聖人大賢尚知諱，不肯與無後世類之人共事，與之為治，悉不得天心。
 

故聖賢，天使其皆貴重有後世，而共憎惡人無後世也。
 

聖人乃深知天意，故獨常法象之，不失銖分也，而況天乎哉？今天上久純無善人，故使吾下大語，以示敕後來，使愚者悉自知。
 

若天上仕此人，天上反當主聚無後世人邪？行如此，反得上天，天上反愛無後世而不好生邪？故皆死于不毛地、不生之土、無人之野，令使各歸其類也。
 

汝不好生，與天反，故投汝不生之處。
 

汝好無人，故投汝無人之野。
 

俗人冥冥不睹，則言其已度世矣，實不也。
 

吾不敢欺真人也，吾親以天上行而下，睹與不睹，比若示盲者以日，言人欺之，反掩其口而笑，愚者比若此矣。
 

真人慎之，天上所惡也，上亦然也。”