【欒城 後集】

我本善良

【欒城後集卷五 雜文十二首】

【夢齋頌〈並引〉】

 

曇秀上人遊行無定，予兄子瞻作夢齋二字，名其所至居室。

 

為作頌曰：法身充滿，處處皆一。

 

幻身虛妄，所至非實。

 

我觀世人，生非實中。

 

以寤為正，以寐為夢。

 

忽寐所遇，執寤所遭。

 

積執成堅，如耶山高。

 

若見法身，寤寐皆非。

 

知其皆非，寤寐無非。

 

遨遊四方，齋則不遷。

 

南北東西，法身本然。

 

我本善良

【欒城後集卷五 雜文十二首】

【抱一頌〈並引〉】

 

道士朱元經舊居光州，彭城曹九章演甫少年過光，元經謁之。

 

演甫曰：聞君未嘗求人，今求我何故？

 

元經曰：君後自當知之。

 

後若干年，演甫知光州，複見元經。

 

元經知黃白術，演甫每問之。

 

元經不答，曰：有抱一法，君不問我，問此何用？

 

演甫在光，面元經蛻去，演甫為治後事。

 

此元經昔見演甫之意也。

 

崇甯甲申歲，予閒居潁川。

 

演甫之子煥為我道此，因采道書中語作《抱一頌》。

 

此非獨道家事，乃瞿曇正法也。

 

真人告我，晝夜念一。

 

行一坐一，眠一食一。

 

子若念一，一亦念子。

 

子不念一，一則去子。

 

子若得一，萬事皆畢。

 

饑而念一，一與子糧。

 

渴而念一，一與子漿。

 

寒而念一，一與子裳。

 

病而念一，一與子方。

 

鬥而念一，一與子兵。

 

念一之至，至於忘一。

 

忘一之至，與一為一。

 

與一為一，入火不然，入水不溺，是謂念一。

 

我本善良

【欒城後集卷六 孟子解二十四章】

〈予少作此解，後失其本，近得之，故錄於此。〉

梁惠王問利國於孟子。

 

孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。

 

先王之所以為其國，未有非利也。

 

孟子則有為言之耳，曰是不然。

 

聖人躬行仁義而利存，非為利也。

 

惟不為利，故利存。

 

小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。

 

孫卿子曰：君子兩得之者也，小人兩失之者也。

 

此之謂也。

 

齊宣王問曰：文王之囿方七十裏，有諸？

 

孟子對曰：於傳有之。

 

周雖大國，未有以七十裏為囿而不害於民者也。

 

意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兔者無不獲往。

 

不然，七十裏之囿，文王之所不為也。

 

孟子曰：以大事小者，樂天者也；

 

以小事大者，畏天者也。

 

樂天者保天下，畏天者保其國。

 

小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出於天者。

 

畏天者，知其不可違，不得已而従之；

 

樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。

 

堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。

 

齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：畜君何尤？

 

孟子曰：畜君者，好君也。

 

君有逸德而能止之，是謂畜君。

 

以臣畜君，君之所尤也。

 

然其心則無罪，非好其君不能也。

 

故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂於敬，吾君不能謂之賊。

 

孟子學於子思。

 

子思言聖人之道出於天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。

 

子思言至誠無敵於天下，而孟子言不動心與浩然之氣。

 

凡孟子之說，皆所以貫通於子思而已，故不動心與浩然之氣，誠之異名也。

 

誠之為言，心之所謂誠然也。

 

心以為誠然，則其行之也安。

 

是故心不動，而其氣浩然無屈於天下。

 

此子思、孟子之所以為師弟子也。

 

子思舉其端而言之，故曰誠；

 

孟子従其終而言之，故謂之浩然之氣。

 

一章而三說具焉。

 

其一論養心以致浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。

 

達於義，所以不動心也。

 

不動心，所以致浩然之氣也。

 

三者相須而不可廢。

 

孟子曰：我善養吾浩然之氣。

 

其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。

 

是何氣也？

 

天下之人，莫不有氣。

 

氣者，心之發而已。

 

行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。

 

方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。

 

不養之氣橫行於中，則無所不為而不自知。

 

於是有進而為勇，有退而為怯。

 

其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。

 

其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。

 

孔子曰：人之少也，血氣未定，戒之在色；

 

及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；

 

及其老也，血氣既衰，戒之在得。

 

一人之身，而氣三變之。

 

故孟子曰：志一則動氣，氣一則動志。

 

夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之従。

 

志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。

 

故氣易致也，而難在於養心。

 

孟子曰：我四十不動心，而告子先我不動心。

 

告子曰：不得于言，勿求於心；

 

不得于心，勿求於氣。

 

不得于心，勿求於氣，可；

 

不得于言，勿求於心，不可。

 

何謂也，告子以為有人於此，不得之於其言，勿複求其有此心。

 

不得之於其心，勿複求其有此氣。

 

夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。

 

故曰：不得于心，勿求於氣，可；

 

不得于言，勿求於心，不可。

 

由是言之，氣者心之使也。

 

心所欲為，則其氣勃然而應之；

 

心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。

 

人必先有是心也，而後有是氣。

 

故君子養其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。

 

故曰：志至焉，氣次焉。

 

志之所至，而氣従之之謂也。

 

昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而眾先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。

 

故曰：志，氣之帥也；

 

氣，體之充也。

 

養志以致氣，盛氣以充體。

 

體充而物莫敢逆，然後其氣塞於天地。

 

雖然，心之所以不動者，何也？

 

博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉。

 

故心必有所守而後能不動。

 

心之所守，不可多也。

 

多學而兼守之，事至而有不應也。

 

是以落其枝葉，損之又損，以至於不可損也，而後能應。

 

故孔子謂子貢曰：賜也，汝以予為多學而識之者歟？

 

曰：然，非歟？

 

曰：非也，予一以貫之。

 

北宮黝之養勇也，曰：吾無辱於爾也。

 

孟施捨之養勇也，曰：事無懼於爾也。

 

無辱勇矣，而未見所以必勇也，無懼而後能必勇。

 

故曰：北宮黝之守氣，不如孟施捨之守約。

 

北宮黝似子夏，孟施捨似曾子。

 

曾子之所以自守者，曰：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；

 

自反而縮，雖千萬人，吾往矣。

 

夫縮，入也；

 

入，受也。

 

自反而心受之，以為可為者，無憾於吾心也。

 

則吾心囂然為之，而吾氣勃然應之矣。

 

孟子曰：其為氣也，配義與道。

 

無是，餒也。

 

行有不慊於心，則餒矣。

 

夫餒，不充之謂也。

 

有行於此而義不受，則心不慊。

 

心不慊，則氣不能充體。

 

氣不能充體之謂餒矣。

 

故心不能不動也，而有待於義。

 

君子之所由達於義者，何也？

 

勉強而行之，則勞苦而失其真，放而不之求，則終身而不獲。

 

孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

 

夫君子之于道，朝夕従事於其間，待其自直，而勿強正也；

 

中心勿忘，待其自生而勿助長也，而後獲其真。

 

強之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫於外也。

 

子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。

 

待其自至而不強，是學道之要也。

 

孟子曰：我知言，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。

 

何謂也？

 

曰：是諸子之病也。

 

孟子之于諸子，非辯過之，知其病而已。

 

病於寒者，得火而喜，以為萬物莫火若也；

 

病于熱者，得水而喜，以為萬物莫水若也。

 

一惑於水火，以為不可失矣。

 

誠得其病，未有不覺而自泣也。

 

彼其為是險詖之辭者，必有以蔽之，而不能自達也；

 

為是淫放之辭者，必有以陷之，而不能自出也；

 

為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。

 

苟能知之，發其蔽，平其陷，解其離，未有不服者也。

 

不服則遁，遁必有所窮。

 

要之於所窮而執之，此孟子之所以服諸子也。

 

孟子曰：仁者如射，射者正己而後發。

 

發而不中，反求諸己。

 

夫射之中否在的，而所以中否在我。

 

善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。

 

顏淵仁，孔子曰：克己復禮為仁。

 

一日克己復禮，天下歸仁焉。

 

請問其目，曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

 

夫居於人上，而一為非禮，則害之及於物者眾矣。

 

誠必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。

 

此仁者如射之謂也。

 

龍子曰：貢者較數歲之中以為常。

 

樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。

 

凶年糞其田而不足，則必取盈焉。

 

故曰治地莫善於助，莫不善於貢。

 

貢者，夏後氏之法也，而其不善如此，何也？

 

曰：何特貢也。

 

作法者，必始於粗，終於精。

 

篆之不若隸也，簡策之不若紙也，車之不若騎也，席之不若床也，俎豆之不若盤盂也，諸侯之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。

 

古之不為此，非不智也，勢未及也。

 

寢于泥塗者，置之于陸而安矣。

 

自陸而後有槁秸，自槁秸而後有莞簟。

 

舍其不安而獲其所安，足矣。

 

方其未有貢也，以貢為善矣。

 

及其既貢，而後知貢之未善也。

 

法非聖人之所為，世之所安也，聖人者，善因世而已。

 

今世之所安，聖人何易焉。

 

此夏之所以貢也。

 

陳仲子處於于陵，齊人以為廉。

 

孟子曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟？

 

抑亦盜蹠之所築歟？

 

所食之粟，伯夷之所樹歟？

 

抑亦盜蹠之所樹歟？

 

人安能待伯夷而後居而後食？

 

若是，則孟子之責人也已難。

 

曰：否。

 

居於於陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所謂不可也。

 

仲子以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。

 

天下無伯夷，仲子之義，為不居且不食也，天下不可待伯夷而後食。

 

然則非其居於於陵、食於辟纑之果汙也，而不食於母、避兄之室之不可繼也。

 

故曰：以母則不食，以妻則食之。

 

以兄之室則不居，以于陵則居之。

 

是尚為能充其類也乎？

 

君子之行，為可充也，為可繼也，然後行有類，若仲子將何以繼之？

 

故曰：禦人於國門之外而饋以道則不受，以不義取之於民而饋以道則受。

 

於孔子以不義取之於民者猶禦也。

 

其受于孔子何也？

 

曰：以其非禦也。

 

非禦而謂之禦，充類至義之盡也。

 

君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。

 

以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？

 

故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立於世。

 

若仲子者，蚓而後充其操也。

 

孔子曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？

 

蓋謂是也。

 

學者皆學聖人。

 

學聖人者，不如學道。

 

聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌従聖人也。

 

以貌従聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。

 

孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。

 

自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。

 

是以君子欲其自得之也。

 

孟子曰：天下之言性者，則故而已矣。

 

所謂天下之言性者，不知性者也。

 

不知性而言性，是以言其故而已。

 

故，非性也。

 

無所待之謂性，有所因之謂故。

 

物起於外，而性作以應也。

 

此豈所謂性哉？

 

性之所有事也。

 

性之所有事之謂故。

 

方其無事也，無可而無不可。

 

及其有事，未有不就利而避害者也。

 

知就利而避害，則性滅而故盛矣。

 

故曰：故者，以利為本。

 

夫人之方無事也，物未有以入之。

 

有性而無物，故可以謂之人之性。

 

及其有事，則物入之矣。

 

或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。

 

譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。

 

及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。

 

故曰：所惡于智者，為其鑿也。

 

如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。

 

禹之行水也，行其所無事也。

 

如智者亦行其所無事，則智亦大矣。

 

水行于無事則平，性行於無事則靜。

 

方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見於外，則天下之人能知之矣。

 

天之高也，星辰之遠也，吾將何以推之。

 

惟其有事於運行。

 

是以千歲之日，可坐而致也。

 

此性故深淺之辯也。

 

孟子嘗知性矣，曰：天下之言性者，則故而已矣。

 

故者，以利為本。

 

知故之非性，則孟子嘗知性矣。

 

然猶以故為性，何也？

 

孟子道性善，曰：無惻隱之心，非人也；

 

無羞惡之心，非人也；

 

無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。

 

惻隱之心，仁之端也；

 

羞惡之心，義之端也；

 

辭讓之心，禮之端也；

 

是非之心，智之端也。

 

人信有是四端矣，然而有惻隱之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。

 

有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。

 

有辭讓之心而已乎，蓋亦有爭奪之心矣。

 

有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。

 

忍人之心，不仁之端也。

 

無恥之心，不義之端也。

 

爭奪之心，不禮之端也。

 

蔽惑之心，不智之端也。

 

是八者未知其執為主也，均出於性而已。

 

非性也，性之所有事也。

 

今孟子則別之曰，此四者，性也；

 

彼四者，以告於人，而欲其信之，難矣。

 

夫性之於人也，可得而知之，不可得而言也。

 

遇物而後形，應物而後動。

 

方其無物也，性也；

 

及其有物，則物之報也。

 

惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。

 

與物相遇，而物奪之，則置其所可而従其所不可，則謂之惡。

 

皆非性也，性之所有事也。

 

譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；

 

能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。

 

天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。

 

而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？

 

夫是四者非水火也，水火之所有事也。

 

奈何或以為是，或以為非哉。

 

孔子曰：性相近也，習相遠也。

 

夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。

 

及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。

 

習者，性迷所有事也。

 

自是而後相遠，則善惡果非性也。

 

孔子曰：上智與下愚不移。

 

故有性善，有性不善。

 

以堯為父，而有丹朱；

 

以瞽瞍為父，而有舜；

 

以紂為君，而有微子啟、王子比干。

 

安在其為性相近也？

 

曰：此非性也，故也。

 

天下之水，未有不可飲者也。

 

然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。

 

今將指塗泥而告人曰：雖是，亦有可飲之實。

 

信矣。

 

今將指塗泥而告人曰：吾將飲之。

 

可乎？

 

此上智、下愚之不可移也。

 

非性也，故也。

 

孟子曰：伯夷，聖之清者也；

 

伊尹，聖之任者也；

 

柳下惠，聖之和者也；

 

孔子，聖之時者也。

 

孔子之謂集大成。

 

集大成也者，金聲而玉振之者也。

 

金聲也者，始條理也；

 

玉振之也者，終條理也。

 

始條理者，智之事也；

 

終條理者，聖之事也。

 

智譬則巧也；

 

聖譬則力也。

 

以巧論智，以力論聖，何也？

 

巧之所能，有或不能，力之所嘗至，無不至也。

 

伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。

 

至於孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以處而處，然後終身行之而不匱。

 

故曰：由射于百步之外，其至，爾力也，是可常也。

 

其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。

 

巧亦能為一中矣，然而時亦不中，是不如力之必至也。

 

《語》曰：齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝。

 

孔子行。

 

孟子曰：孔子従而祭，膰肉不至，不稅冕而行。

 

二者非相反也。

 

孔子之去魯，為女樂之故也。

 

去於膰肉之不至，為君也。

 

於其君之有大惡也，孔子有不忍，行焉。

 

於其君之無罪也，孔子有不安，行焉。

 

曰：上以求免吾君，下以免我，是以去於膰肉之不至。

 

曰：是可以辭於天下也。

 

故曰：乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。

 

君子之所為，眾人固不識也。

 

孟子曰：君子不亮，惡乎執？

 

必信之謂亮。

 

孔子曰：君子貞而不亮。

 

要止於正，而不必信，而後無所執。

 

否則執一而廢百矣。

 

孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。

 

夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

 

天者莫之使而自然者也，命者莫之致而自至者也。

 

天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能養，是天之所以受我者，有所不事也。

 

壽則為之，夭則廢之。

 

夭壽非人所為也，而置力焉，是命有所未立也。

 

修身于此，知夭壽之無可為也，而命立於彼矣。

 

孟子曰：莫非命者，順受其正。

 

何謂也？

 

天之所以受我者，盡於是矣。

 

君子修其在我，以全其在天。

 

人與天不相害焉，而得之，是故謂之正。

 

忠信孝弟，所以為順也，人道盡矣。

 

而有不幸，以至於人故，而後得為命。

 

岩牆之下，是必壓之道也；

 

桎梏之中，是必困之道也。

 

必壓必困，而我蹈之，以受其禍，是豈命哉，吾所處者然也。

 

人之為不善也，皆有愧恥不安之心。

 

小人惟奮而行之，君子惟従而已之。

 

孟子曰：無為其所不為，無欲其所不欲，如斯而已矣。

 

孟子曰：舜為天子，皋陶為士。

 

瞽叟殺人，皋陶則執之，舜則竊負而逃于海濱。

 

吾以為此野人之言，非君子之論也。

 

舜之事親，烝烝乂，不格奸，何至於殺人而負之以逃哉？

 

且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？

 

孟子曰：形色，天性也。

 

惟聖人然後踐形。

 

形色者，所強於外也，中雖無有，而猶知強之。

 

孟子以是為天性也。

 

有人於此，其進之銳也，則天下以為不速退矣。

 

是不然，勉強而力行之，則其進也必銳，不勝而怠厭之，則其退也必速。

 

曷不取而覆觀之，於其不可已而已者，無所不已，於其所厚者薄，無不薄也。

 

故曰：仲子不義，與之齊國而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之義也，人莫大焉。

 

亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，烏可哉？

 

亡親戚君臣上下而可，是所謂不可已而已者也。

 

能居於陵，食於辟纑而不顧，而不能以不義不受齊國，是所謂進銳而退速者也。

 

孟子曰：不仁而得國者，有之矣；

 

不仁而得天下者，未之有也。

 

孟子之為是言也，則未見司馬懿、楊堅也。

 

不仁而得天下也，何損於仁？

 

仁而不得天下也，何益於不仁？

 

得國之與得天下也，何以為異？

 

君子之民恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。

 

孟子曰：人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也，人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。

 

無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。

 

然苟將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。

 

此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

〈並引〉予少而力學，先君，予師也，亡兄子瞻，予師友也。

 

父兄之學，皆以古今成敗得失為議論之要。

 

以為士生於世，治氣養心，無惡於身，推是以施之人，不為苟生也。

 

不幸不用，猶當以其所知，著之翰墨，使人有聞焉。

 

予既壯而仕。

 

仕宦之餘，未嘗廢書，為《詩》、《春秋》集傳，因古之遺文，而得聖賢處身臨事之微意，喟然太息，知先儒昔有所未悟也。

 

其後複作《古史》，所論益廣，以為略備矣。

 

元符庚辰，蒙恩歸自嶺南，卜居潁川。

 

身世相忘，俯仰六年，洗然無所用心，複自放圖史之間。

 

偶有所感，時複論著。

 

然已老矣，目眩於觀書，手戰於執筆，心煩於慮事，其于平昔之文益以疏矣。

 

然心所嗜，不能自己，輒存之於紙。

 

凡四十有五篇，分五卷。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【堯舜】

 

堯之世，洚水為害。

 

以意言之，堯之為國，當日夜不忘水耳。

 

今考之於《書》，觀其為政先後：命義和正四時，務農事，其所先也，未乃命鯀以治水。

 

鯀九年無成功，乃命四嶽舉賢以遜位。

 

四嶽稱舜之德曰：父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。

 

堯以為然而用之，君臣皆無一言及于水者。

 

舜既攝事，黜鯀而用禹，洚水以平，天下以安。

 

堯、舜之治，其緩急先後，於此可見矣。

 

使五教不明，父子不親，兄弟相賊，雖無水患，求一日之安，不可得也。

 

使五教既修，父子相安，兄弟相友，水雖未除，要必有能治之者。

 

昔孔子論政曰：足食，足兵，民信之矣。

 

子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？

 

曰：去兵。

 

曰：必不得已而去，于斯二者何先？

 

曰：去食。

 

自古皆有死，民無信不立。

 

古之聖人，其憂深慮遠如此。

 

世之君子，凡有志於治，皆曰富國而強兵。

 

患國之不富，而侵奪細民；

 

患兵之不強，而陵虐鄰國。

 

富強之利終不可得，而謂堯、舜、孔子為不切事情，於乎殆哉！

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【三宗】

 

黃帝、堯、舜，壽皆百年，享國皆數十年。

 

周公作《無逸》，言商中宗享國七十五年，高宗五十九年，祖甲三十三年。

 

文王受命中身，享國五十年。

 

自漢以來，賢君在位之久，皆不及此。

 

西漢文帝二十三年，景帝十六年，昭帝十二年。

 

東漢明帝十八年，章帝十三年，和帝十二年，唐太宗二十三年。

 

此皆近世之明主，然與《無逸》所謂不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之従，或十年，或七八年，或五六年，或四三年者，無以大相過也。

 

至其享國長久，如秦始皇帝、漢武帝、梁武帝、唐文帝、唐玄宗，皆以臨禦久遠，循致大亂，或以失國，或僅能免其身。

 

其故何也？

 

人君之富，其倍於人者千萬也，膳服之厚，聲色之靡，所以賊其躬者多矣。

 

朝夕於其間而無以禦之，至於夭死者，勢也。

 

幸而壽考，用物多而害民久，矜己自聖，輕蔑臣下，至於失國，宜矣。

 

古之賢君，必志于學，達性命之本而知道德之貴，其視子女玉帛與糞土無異，其所以自養，乃與山林學道者比，是以久於其位而無害也。

 

傅說之詔高宗曰：王，人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。

 

事不師古，以克永世，匪說攸聞。

 

惟學遜志，務時敏，厥修乃來，允懷於茲，道積於厥躬，惟斅學半，念終始典與學，厥德修罔覺。

 

監于先王成憲，其永無愆。

 

嗚呼，傅說其知此矣。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【周公言】

 

周公之所以治周者，莫詳于《周禮》。

 

然以吾觀之，秦、漢諸儒以意損益之者眾矣，非周公之無書也。

 

何以言之？

 

周之西都，今之關中也；

 

其東都，今之洛陽也。

 

二都居北山之陽，南山之陰，其地東西長，南北短。

 

短長相補，不過千里，古今一也。

 

而《周禮》：王畿之大，四方相距千里，如畫棋局，近郊遠郊，甸地稍地，大都小都，相距皆百里。

 

千里之方，地實無所容之，故其畿內遠近諸法，類皆空言耳。

 

此《周禮》之不可信者，一也。

 

《書》稱：武王克商而反商政，列爵惟五，分土惟三。

 

故孟子曰：天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十裏，子男五十裏。

 

不能五十裏，不達于天子，附于諸侯，曰‘附庸。

 

鄭子產亦雲，古之言封建者蓋若是。

 

而《周禮》：諸公之地方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，與古說異。

 

鄭氏知其不可，而為之說曰：商爵三等，武王增以子、男，其地猶因商之故。

 

周公斥大九州，始皆益之如周官之法。

 

於是千乘之賦，自一成十裏而出車一乘，千乘而千成，非公侯之國無以受之。

 

吾竊笑之。

 

武王封之，周公大之，其勢必有所並；

 

有所並，必有所徙。

 

一公之封，而子男之國為之徙者，十有六。

 

對數大國，而天下盡擾。

 

此書生之論，而有國者不為也。

 

傳有之曰：方裏而井，十井為乘。

 

故十裏之邑而百乘，百里之國而千乘，千里之國而萬乘，古之道也。

 

不然，百乘之家，為方百里，萬乘之國，為方數圻矣。

 

古無是也。

 

《語》曰：千乘之國，攝乎大國之間。

 

千乘雖古之大國，而于衰周為小。

 

然孔子猶曰：安見方六七十，如五六十，而非邦也？

 

然則雖衰周列國之強家，猶有不及五十裏矣。

 

韓氏、羊舌氏，晉大夫也，其家賦九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千。

 

謂一縣而百乘則可，謂一縣而百里，則不可。

 

此《周禮》之不可信者，二也。

 

王畿之內，公邑為井田，鄉遂為溝洫。

 

此二者，一夫而受田百畝，五口而一夫為役，百畝而稅之十一，舉無異也。

 

然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，溝、洫、澮三。

 

溝、洫之制，至於萬夫，方三十二裏有半，其所以通水利者，遂、溝、洫、澮、川五，利害同而法制異，為地少而用力博。

 

此亦有國者之所不為也。

 

楚蒍掩為司馬，町原防，井衍沃。

 

蓋平川廣澤，可以為井者井之，在阜堤防之間，狹不可井，則町之。

 

〈杜預以町為小頃町。〉

皆因地以制廣狹多少之異。

 

井田、溝洫，蓋亦然耳，非公邑必為進田，而鄉遂必為溝洫。

 

此《周禮》之不可信者，三也。

 

三者既不可信，則凡《周禮》之詭異遠於人情者，皆不足信也。

 

古之聖人，因事立法以便人者有矣，未有立法以強人者也。

 

立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【五伯】

 

五伯，桓、文為盛。

 

然觀其用兵，皆出於不得已。

 

桓公帥諸侯以伐楚，次於陘而不進，以待楚人之變。

 

楚使屈完如師，桓公陳諸侯之師，與之乘而觀之。

 

屈完見齊之盛，懼而求盟。

 

諸侯之師成列，而未試也，桓公退舍召陵，與之盟而去之。

 

夫豈不能一戰哉，知戰之不必勝，而戰勝之利不過服楚。

 

全師之功，大於克敵，故以不戰服楚，而不吝也。

 

晉文公以諸侯遇楚于城濮，楚人請戰。

 

文公思楚人之惠，退而避之三舍。

 

軍吏皆諫，舅犯曰：我退而楚還，我將何求？

 

若其不還，君退，臣犯，曲在彼矣。

 

師退而楚不止，遂以破楚而殺子玉。

 

使文公退而子玉止，則文公之服楚，亦與齊桓等，無戰勝之功矣。

 

故桓、文之兵，非不得已不戰，此其所以全師保國無敵于諸侯者也。

 

至宋襄公，國小德薄，而求諸侯，淩虐邾、鄫之君，爭鄭以怒楚，兵敗身死之不暇，雖竊伯者之名，而實非也。

 

其後秦穆公東平晉亂，西伐諸戎；

 

楚莊王克陳入鄭，得而不取，皆有伯者之風矣。

 

然穆公聽杞子之計，違蹇叔而用孟明，千里襲鄭，覆師於殽，雖悔過自誓，列于《周書》，而不能東征諸夏以終成伯業。

 

莊王使申舟聘齊，命無假道于宋。

 

舟知必死，而王不聽，宋人殺之。

 

王聞其死，投袂而起，以兵伐宋，圍之九月，與之盟而去之。

 

雖號能服宋，然君子以為此不假道之師也。

 

齊靈公、楚靈王之所為，王亦為之，而尚何以為伯乎？

 

於乎，此二君者，皆賢君也。

 

兵一不義，而幾至於狼狽，不能與桓、文齒，而況其下者哉。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【管仲】

 

先君嘗言：管仲九合諸侯，一匡天下，以桓公伯，孔子稱其仁，而不能止五公子之亂，使桓公死不得葬，曰：管仲蓋有以致此也哉！

 

管仲身有三歸，桓公內嬖如夫人者六人，而不以為非，此固適庶爭奪之禍所従起也。

 

然桓公之老也，管仲與桓公為身後之計，知諸子之必爭，乃屬世子于宋襄公。

 

夫父子之間，至使他人與焉，智者蓋至此乎。

 

於乎，三歸、六嬖之害，溺於淫欲而不能自克，無己則人乎！

 

《詩》曰：無競維人，四方其訓之。

 

四方且猶順之，而況于家人乎？

 

《傳》曰：管仲病且死，桓公問誰可使相者。

 

管仲曰：‘知臣莫若君。

 

公曰：‘易牙何如？

 

對曰：‘殺子以適君，非人情，不可。

 

公曰：‘開方何如？

 

曰：‘倍親以適君，非人情，難近。

 

公曰：豎刁何如？

 

曰：‘自宮以適君，非人情，難親。

 

管仲死，桓公不用其言，卒近三子，二年而禍作。

 

夫世未嘗無小人也，有君子以閑之，則小人不能奮其智。

 

《語》曰：舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。

 

湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。

 

豈必人人而誅之！

 

管仲知小人之不可用，而無以禦之，何益於事？

 

內既不能治身，外複不能用人，舉易世之憂，而屬之宋襄公，使禍既已成，而後宋人以干戈正之。

 

於乎殆哉！

 

昔先君之論雲爾。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【知罃趙武】

 

齊桓公存三亡國，以屬諸侯，其義多於晉文，然桓公沒而齊亂，其後不能複伯。

 

文公子孫世為盟主，二百餘年，與春秋相終始。

 

其故何也？

 

雖襄公、悼公之賢，齊所無有，然其所以保伯業而不失者，則有在也。

 

伯者之盛，非能用兵以服諸侯之難，而能不用兵以服諸侯之為難耳。

 

文公之後，前有知罃，後有趙武，皆能不用兵以服諸矣。

 

此晉之所以不失伯也。

 

悼公與楚爭鄭，三合諸侯之師，其勢足以舉鄭而卻楚。

 

晉之群臣中行偃、欒黶之徒欲一戰以服楚者眾矣。

 

惟知罃為中軍將，知用兵之難，勝負之不可必，三與楚遇，皆遷延稽故，不與之戰，卒以敝楚而服鄭。

 

此則知罃不用兵之功也。

 

悼公死，平公立。

 

平公非悼公比也，然能屬任趙武。

 

武嘗與楚屈建合諸侯之大夫于宋，以求弭兵。

 

趙武於此，有仁人之心二焉。

 

方其未盟也，屈建衷甲將以襲武。

 

武與叔向謀之，叔向曰：以信召人，而以僭濟之，人誰與之？

 

安能害我？

 

武従其言。

 

卒事，而楚不敢動。

 

將盟，晉楚爭先。

 

叔向又曰：諸侯歸晉之德只，非歸其屍盟也。

 

子務德，無爭先。

 

武亦従而先之。

 

此二者，非仁人不能。

 

何也，人將衷甲以襲我，我亦衷甲以待之，此勢之所必至也。

 

不幸不勝，無可言者。

 

雖幸而勝，晉、楚之禍必自是始。

 

晉為盟主，常先諸侯矣。

 

晉未失諸侯，而楚求先之，若與之爭，楚必不聽，晉、楚之禍亦必自是始。

 

然此二者，皆人情之所不能忍也。

 

忍之近於弱，不忍近于強，而武能忍之。

 

晉、楚不爭，而諸侯賴之。

 

故吾以為武有仁人之心二焉。

 

凡晉之所以不失諸侯，而趙氏之所以卒興于晉者，由此故也。

 

《春秋》書宋之盟，實先晉而後楚，孔子亦許之歟！

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【漢高帝】

 

高帝之入秦，一戰于武關，兵不血刃，而至咸陽。

 

此天也，非人也。

 

秦之亡也，諸侯並起，爭先入關。

 

秦遣章邯出兵擊之。

 

秦雖無道，而其兵方強，諸侯雖銳，而皆烏合之眾，其不敵秦明矣。

 

然諸侯皆起于群盜，不習兵勢，陵藉郡縣，狃於亟勝，不知秦之未可攻也。

 

於是章邯一出而殺周章，破陳涉，降魏咎，斃田儋，兵鋒所至，如獵狐兔，皆不勞而定。

 

後乃與項梁遇，苦戰再三，然後破之。

 

梁雖死，而秦之銳鋒亦略盡矣。

 

然邯以為楚地諸將不足複慮，乃渡河北擊趙。

 

邯既北，而秦國內空。

 

至是秦始可擊，而高帝乘之。

 

此正兵法所謂避實而擊虛者。

 

蓋天命，非人謀也。

 

項梁之死也，楚懷王遣宋義、項羽救趙。

 

羽願與沛公西入關。

 

懷王諸老將皆曰：項羽為人栗悍禍賊，嘗攻襄城，襄城無噍類，所過無不殘滅。

 

且楚數進取，前陳王、項梁皆敗，不如更遣長者扶義而西，告論秦父兄。

 

秦父兄苦其主久矣，誠得長者往，無侵暴，宜可下。

 

卒不許項羽，而遣沛公。

 

沛公方入關，而項羽已至河北，與章邯相持。

 

邯雖欲還兵救秦，勢不得矣。

 

懷王之遣沛公固當，然非邯、羽相持于河北，沛公亦不能成功。

 

故曰：此天命，非人謀也。

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【漢文帝】

 

老子曰：柔勝剛，弱勝強。

 

漢文帝以柔禦天下，剛強者皆乘風而靡。

 

尉佗稱號南越，帝複其墳墓，召貴其兄弟。

 

佗去帝號，俯伏稱臣。

 

匈奴桀敖，陵駕中國。

 

帝屈體遣書，厚以繒絮。

 

雖未能調伏，然兵革之禍，比武帝世，十一二耳。

 

吳王濞包藏禍心，稱病不朝。

 

帝賜之幾仗，濞無所發怒，亂以不作。

 

使文帝尚在，不出十年，濞亦已老死，則東南之亂，無由起矣。

 

至景帝不能忍，用晁錯之計，削諸侯地。

 

濞因之號召七國，西向入關。

 

漢遣三十六將軍，竭天下之力，僅乃破之。

 

錯言：諸侯強大，削之亦反，不削亦反；

 

削之，反疾而禍小，不削，反遲而禍大。

 

世皆以其言為信，吾以為不然。

 

誠如文帝忍而不削，濞必未反。

 

遷延數歲之後，變故不一，徐因其變而為之備，所以制之者，固多術矣。

 

猛虎在山，日食牛羊，人不能堪，荷戈而往刺之，幸則虎斃，不幸則人死，其為害亟矣。

 

晁錯之計，何以異此！

 

若能高其垣牆，深其陷阱，時伺而謹防之，虎安能必為害。

 

此則文帝之所以備吳也。

 

嗚呼！

 

為天下慮患，而使好名貪利小丈夫制之，其不為晁錯者鮮矣！

 

我本善良

【欒城後集卷七 歷代論一】

【漢景帝】

 

漢之賢君，皆曰文、景。

 

文帝寬仁大度，有高帝之風。

 

景帝忌克少恩，無人君之量，其實非文帝比也。

 

帝之為太子也，吳王濞世子來朝，與帝博而爭道，帝怒以博局提殺之。

 

濞之叛逆，勢激於此。

 

張釋之，文帝之名臣也，以劾奏之恨，斥死淮南。

 

鄧通，文帝之幸臣也，以吮癰之怨，困迫至死。

 

晁錯始與帝謀削諸侯，帝違眾而用之，及七國反，袁盎一說，譎而斬之東市，曾不之恤。

 

周亞夫為大將，折吳、楚之銳鋒，不數月而平大難，及其為相，守正不阿，惡其悻悻不屈，遂以無罪殺之。

 

梁王武，母弟也，驕而従之，幾致其死。

 

臨江王榮，太子也，以母失愛，至使酷吏殺之。

 

其于君臣、父子、兄弟之際，背理而傷道者，一至於此。

 

原其所以能全身保國，與文帝俱稱賢君者，惟不改其恭儉故耳。

 

《春秋》之法，弑君稱君，君無道也，稱臣，臣之罪也。

 

然陳侯平國、蔡侯般，皆以無道弑，而弑皆稱臣，以為罪不及民故也。

 

如景帝之失道非一也，而猶稱賢君，豈非躬行恭儉、罪不及民故耶？

 

此可以為不恭儉者戒也。

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【漢武帝】

 

天下利害，不難知也。

 

士大夫心平而氣定，高不為名所眩，下不為利所怵者，類能知之。

 

人主生於深宮，其聞天下事至鮮矣，知其一不達其二，見其利不睹其害，而好名貪利之臣，探其情而逢其惡，則利害之實亂矣。

 

漢武帝即位三年，年未二十，閩、越舉兵圍東甌。

 

東甌告急，帝問太尉田蚡。

 

蚡曰：越人相攻，其常事耳，又數反復，不足煩中國往救。

 

帝使嚴助難蚡曰：特患力不能救，德不能複。

 

誠能，何故棄之？

 

小國以窮困來告急，天子不救，尚何所訴！

 

帝詘蚡議，而使助持節發會稽兵救之。

 

自是征南越，伐朝鮮，討西南夷，兵革之禍加於四夷矣。

 

後二年，匈奴請和親，大行王恢請擊之，御史大夫韓安國請許其和，帝従安國議矣。

 

明年，馬邑豪聶壹因恢言：匈奴初和親，親信邊，可誘以利致之，伏兵襲擊，必破之道也。

 

帝命公卿議之，安國、恢往反議甚苦。

 

帝従恢議，使聶壹賣馬邑城以誘單于。

 

單于覺之而去，兵出無功。

 

自是匈奴犯邊，終武帝無寧歲，天下幾至大亂。

 

此二者，田蚡、韓安國皆知非，而迫於利口，不能自伸。

 

武帝志求功名，不究利害之實，而遽従之。

 

及其晚歲，禍災並起，外則黔首耗散，內則骨肉相賊殺，雖悔過自咎，而事已不救矣。

 

然嚴助以交通淮南，張湯論殺之。

 

王恢以不擊匈奴，亦坐棄市。

 

二人皆罪不至死，而不免大戮，豈非首禍致罪，天之所不赦故耶！

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【漢昭帝】

 

周成王以管、蔡之言疑周公，及遭風雷之變，發金滕之書，而後釋然，知其非也。

 

漢昭帝聞燕王之譖，霍光懼不敢入。

 

帝召見光，謂之曰：燕王言將軍都郎，道上稱蹕，又擅調益幕府校尉。

 

二事屬爾，燕王何自知之。

 

且將軍欲為非，不待校尉。

 

左右聞者皆伏其明，光由是獲安，而燕王與上官皆敗。

 

故議者以為昭帝之賢于成王。

 

然成王享國四十餘年，治致刑措。

 

及其將崩，命召公、畢公相康王，臨死生之變，其言琅然不亂。

 

昭帝享國十三年，年甫及冠，功未有見於天下，其不及成王者亦遠矣。

 

天壽雖出於天，然人事常參焉。

 

故吾以為成王之壽考，周公之功也；

 

昭帝之短折，霍光之過也。

 

昔晉平公有蠱疾，醫和視之曰：是謂近女，非鬼非食，惑以喪志。

 

良臣將死，天命不宥。

 

國之大臣，受其寵祿，而任其大節，有災禍興而無改焉，必受其咎。

 

以此譏趙孟，趙孟受之不辭，而霍光何逃焉Ｉ王之幼也，周公為師，召公為保，左右前後皆賢臣也。

 

雖以中人之資，而起居飲食，日與之接，逮其壯且老也，志氣定矣，其能安富貴易生死，蓋無足怪者。

 

今昭帝所親信，惟一霍光。

 

光雖忠信篤實，而不學無術。

 

其所與國事者，惟一張安世，所與斷幾事者，惟一田延年。

 

士之通經術、識義理者，光不識也。

 

其後雖聞久陰不雨之言，而貴夏侯勝，感蒯聵之事，而賢雋不疑，然終亦不任也。

 

使昭帝居深宮，近嬖幸，雖天資明斷，而無以養之，朝夕害之者眾矣，而安能及遠乎。

 

人主不幸，未嘗更事而履大位，當得篤學深識之士日與之居，示之以邪正，曉之以是非，觀之以治亂，使之久而安之，知類通達，強立而不反，然後聽其自用而無害。

 

此大臣之職也。

 

不然，小人先之，悅之以聲色犬馬，縱之以馳騁田獵，侈之以宮室器服。

 

志氣已亂，然後入之以讒說，變亂是非，移易白黑，紛然無所不至。

 

小足以害其身，而大足以亂天下。

 

大臣雖欲有言，不可及矣。

 

《語》曰：君子學道則愛人，小人學道則易使。

 

故人必知道而後知愛身，知愛身而後知愛人，知愛人而後知保天下。

 

故吾論三宗享國長久，皆學道之力。

 

至漢昭帝，惜其有過人之明，而莫能導之以學。

 

故重論之，以為此霍光之過也。

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【漢哀帝】

 

漢哀帝自諸侯為天子，方其在國，好禮節儉。

 

知成帝優容舅家，權奪于王氏。

 

及即位，收攬威柄，朝廷竦然，庶幾於治。

 

既而傅太后侵侮王后，僭竊名號，始失天下心。

 

帝複寵任幸臣董賢，位至三公，富擬帝室。

 

雖欲貶損王氏，而身既失德，朝無名臣，所以資之者多矣。

 

《詩》曰：無競維人，四方其訓之。

 

有覺德行，四國順之。

 

二者帝皆失之，其若王氏何！

 

方帝之崩也，王太后召大司馬賢，引見東廂，問以喪事調度，賢內憂不能對，免冠謝。

 

太后曰：新都侯莽，前以大司馬奉送先帝大行，曉習故事，召令莽助君。

 

賢頓首幸甚。

 

莽既至，使尚書劾免賢。

 

賢即日自殺。

 

王氏代漢之禍，實成於此。

 

昔高帝寢疾，有呂氏之憂。

 

呂後問以後事，帝曰：陳平智有餘，然難獨任。

 

王陵少戇，可以助之。

 

周勃厚重少文，然安劉氏必勃也，可令為太尉。

 

及產、祿之變，王陵爭之于前，平、勃定之於後，皆如高帝所慮。

 

文帝末年，有七國之憂，戒太子曰：即有緩急，周亞夫可任將兵。

 

及吳楚之變，亞夫為大將，破之數月之間，亦如文帝所慮。

 

今王氏之亂，與呂氏、七國等耳，而哀帝無其人，漢遂以亡。

 

非特天命，蓋人謀也。

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【漢光武上】

 

人主之德，在於知人，其病在於多才。

 

知人而善用之，若己有焉，雖至於堯舜可也。

 

多才而自用，雖有賢者，無所複施，則亦僅自立耳。

 

漢高帝謀事不如張良，用兵不如韓信，治國不如蕭何，知此三人而用之不疑，西破強秦，東伏項羽，曾莫與抗者。

 

及天下既平，政事一出於何，法令講若畫一，民安其生，天下遂以無事。

 

又繼之以曹參，終之以平、勃，至文、景之際，中外晏然。

 

凡此皆高帝知人之餘功也。

 

東漢光武，才備文武，破尋邑，取趙、魏，鞭笞群盜，算無遺策，計其武功若優於高帝。

 

然使當高帝之世，與項羽為敵，必有不能辦者。

 

及既履大位，懲王莽篡奪之禍，雖置三公，而不付以事，專任尚書，以督文書，繩奸詐為賢，政事察察，下不能欺，一時稱治。

 

然而異己者斥，非讖者棄，專以一身任天下，其智之所不見，力之所不舉者多矣。

 

至於明帝，任察愈甚。

 

故東漢之治，寬厚樂易之風，遠不及西漢。

 

賢士大夫立于其朝，志不獲伸。

 

雖號稱治安，皆其父子才志之所止，君子不尚者也。

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【漢光武下】

 

高帝舉天下後世之重屬之大臣。

 

大臣亦盡其心力以報之。

 

故呂氏之亂，平、勃得置力焉，誅產、祿，立文帝，若反復手之易。

 

當是時，大臣權任之盛，風流相接，至申屠嘉猶召辱鄧通，議斬晁錯，而文、景不以為忤，則高帝之用人，其重如此。

 

景、武之後，此風衰矣。

 

大臣用舍，僅如僕隸。

 

武帝之老也，將立少主，知非大臣不可，乃委任霍光。

 

霍光之權，在諸臣右，故能翊昭建宣，天下莫敢異議。

 

至於宣帝，雖明察有餘，而性本忌克，非張安世之謹畏，陳萬年之順従，鮮有能容者。

 

惡楊惲、蓋寬饒，害趙廣漢、韓延壽，悍然無惻怛之意。

 

高才之士側足而履其朝。

 

陵遲至於元、成，朝無重臣，養成王氏之禍。

 

故莽以鬥筲之才，濟之以欺罔，而士無一人敢指其非者。

 

光武之興，雖文武之略，足以鼓舞一世，而不知用人之長以濟其所不足。

 

幸而子孫皆賢，權在人主，故其害不見。

 

及和帝幼少，竇後擅朝。

 

竇憲兄弟恣橫，殺都鄉侯暢於朝，事發，請擊匈奴以自贖。

 

及其成功，又欲立北單于，以樹恩固位。

 

袁安、任隗皆以三公守義力爭，而不能勝，幸而憲以逆謀敗。

 

蓋光武不任大臣之積其弊乃見於此。

 

其後漢日以衰。

 

及其誅閻顯，立順帝，功出於宦官；

 

黜清河王，殺李固，事成于外戚。

 

大臣皆無所與。

 

及其末流，梁冀之害重，天下不能容，複假宦官以去之。

 

宦官之害極，天下不能堪，至召外兵以除之。

 

外兵既入，而東漢之祚盡矣。

 

蓋光武不任大臣之禍，勢極於此。

 

夫人君不能皆賢。

 

君有不能，而屬之大臣，朝廷之正也。

 

事出於正，則其成多，其敗少。

 

曆觀古今大臣任事而禍至於不測者，必有故也。

 

今畏忌大臣，而使他人得乘其隙，不在外戚，必在宦官。

 

外戚宦官更相屠滅，至以外兵繼之。

 

嗚呼，殆哉！

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【隗囂】

 

智者為國，知所去就，大義既定，雖有得失，不為害也。

 

隗囂初據隴坻，謙恭下士，豪傑歸之，刑政修舉，兵甲富盛，一時竊據之中，有賢將之風矣。

 

然聖公乘王莽之敗，擁眾入關，君臣貪暴，不改盜賊之舊，敗亡之勢，匹夫匹婦皆知之矣。

 

而囂舉大眾，束手稱臣，違方望之言，陷諸父于死地，僅以身免。

 

及光武自河北入洛，政修民附，賢士滿朝，群盜十去六七，而囂懲既往之禍，方擁兵自固，為六國之計，謀臣去之，義士笑之。

 

而囂與王元、王捷一二人，以死守之。

 

始従聖公而不吝，終背光武而不悔，去就之計，無一得者，至於殺身亡國，蓋不足怪也。

 

劉表專制荊州，土廣民眾，勢重於天下。

 

曹公與袁紹相拒於官渡，二人皆求助於表。

 

表方晏然自守，一無所與。

 

韓嵩說表曰：兩雄相持，天下之重，在於將軍。

 

果欲有為，起乘其弊可也。

 

如其不然，則將擇所宜従。

 

豈可擁甲十萬，坐觀成敗，求援而不能救，見賢而不肯歸。

 

此兩怨必集于將軍，恐不得中立矣。

 

表猶豫不能用，卒為曹公所並。

 

隗囂、劉表，雍容風議，皆得長者之譽，然其敗也，皆以去就不明失之。

 

不如張魯之庸，敗亡之餘，知所歸往，猶能保其後嗣。

 

《兵法》有之：知彼知己，百戰不殆；

 

知彼而不知己，一勝一負；

 

不知彼不知己，每戰輒殆。

 

夫惟知彼知己，而後知所去就哉！

 

我本善良

【欒城後集卷八 歷代論二】

【鄧禹】

 

鄧禹初以兵入關，乘勝獨克，關輔響震。

 

是時赤眉方入長安，諸將豪傑，皆勸禹徑乘其亂。

 

禹曰：吾眾雖多，能戰者少，前無可仰之積，後無轉饋之資。

 

赤眉新拔長安，財富兵銳，未易當也。

 

盜賊群居，無終日之計，財穀雖多，變故萬端，非能堅守者也。

 

上郡、北地、安定三郡，土廣人希，饒穀多畜。

 

吾且休兵北道，就糧養士，以觀其變，乃可圖也。

 

於是引兵北屯栒邑。

 

光武聞之，敕禹以時進討。

 

禹固執前意，磐桓不進。

 

明年赤眉西走扶風，禹乃入長安，謁祠高廟，收十一帝神主，然卒不能定關中，無功而歸。

 

蓋赤眉之亂，光武欲急攻之，禹欲緩取之。

 

議者見禹之敗，因以禹為失計。

 

吾以為不然。

 

赤眉方強，急之實難，緩之為得。

 

逮其自敗，西走扶風，而禹乘之，猶能還兵敗禹，而況其未走也哉！

 

如光武之計，蓋不知赤眉方強，而禹兵力不足。

 

若審知如此，聽禹堅守北道，時出撓之，而使別將挾持其東，東西蹙之，磨以歲月，而赤眉成擒矣。

 

禹之敗而西歸也，與馮異相遇，要異共攻赤眉。

 

異曰：異與賊相遇，且數十日，雖屢獲雄將，余眾尚多，可稍以恩信傾誘，難卒用兵破也。

 

上今使諸將屯澠池，要其東，而異擊其西，一舉取之。

 

此萬全計也。

 

禹又不従而敗。

 

由此觀之，禹本計不失，而帝不能用，禹亦迫於君命，不能自固耳。