【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；

 

（事君，求君之意，為苟容以悅君者也；）

 

有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；

 

（忠臣誌在安社稷而後為悅者也；）

 

有天民者，達可行於天下而後行之者也；

 

（天民，知道者也；

 

可行而行，可止而止；）

 

有大人者，正己而物正者也；」

 

（大人，大丈夫不為利害動移者也；

 

正己物正，象天不言而萬物化成也；）

 

疏「孟子」至「者也」；

 

○正義曰：此章指言為悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身；

 

凡此四科，優劣之差；

 

「孟子曰：有事君人者，事是君則為容悅者也」，孟子言有人事其君以求君之意者，是為苟容以悅君者也；

 

「有安社稷臣者，以安社稷為悅者也」，孟子又言有忠臣，為安社稷臣者也，在於安社稷而後為悅者也；

 

「有天民者，達可行於天下而後行之者也」，言天民為之先覺者，誌在於行道，然而既達而在位，可以行其道於天下，然後乃行之也；

 

以其若窮而在下，未可行其道，則亦止而不行矣；

 

是其窮、達一歸於天而已；

 

「有大人者，正己而物正者也」，言有大丈夫不為利害之所易動，是則自正治其己，而物後自取正於我也；

 

凡此是其四科優劣差等也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉；

 

父母俱存，兄弟無故，一樂也；

 

仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；

 

得天下英才而教育之，三樂也；

 

（天下之樂不得與此三樂之中；

 

兄弟無故，無他故；

 

不愧天，又不怍人，心正無邪也；

 

育，養也；

 

教養英才，成之以道，皆樂也；）

 

君子有三樂，而王天下不與存焉；」

 

（君子重言，是美之也；）

 

疏「孟子曰」至「存焉」；

 

○正義曰：此章指言保親之養，兄弟無他，誠不愧天，育養英才，賢人能之，樂過萬乘，孟子重焉，一章再云也；

 

「孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉」至「存焉」者，孟子言君子有三樂，而為王天下者不得與於其間；

 

父母皆在，兄弟無有他故者，以其無嫌隙之事也，此乃一樂也；存誠於己，而仰無以有羞愧於天，俯無以有慚怍於人，此乃二樂也；己之有德，又得天下英才大賢，而推己以教而養育之，此乃三樂也；

 

三樂如此，故孟子又重言之；

 

然君子有三樂，而王天下不與存焉，以其有天下之樂，不若此三樂矣；

 

故重言之，而美此三樂也；

 

是以舜得天下而無足解憂；

 

楊子云：「紆朱懷金之樂，不如顏氏子之樂；」是亦與此同意也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；

 

中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉；

 

（廣土眾民，大國諸侯也；

 

所樂不存，欲行禮也；

 

中天下而立，謂王者；

 

所性不存，乃所謂性於仁義者也；）

 

君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也；

 

（大行，行之於天下；

 

窮居不失性也，分定故不變；）

 

君子所性，仁、義、禮、智；

 

根於心，其生色也，然見於麵，盎於背，施於四體；

 

四體不言而喻；」

 

（四者根生於心，色見於麵；

 

然，潤澤之貌也；

 

盎視其背而可知，其背盎盎然，盛流於四體；

 

四體有匡國之綱，雖口不言，人自曉喻而知也；）

 

疏「孟子曰」至「而喻」；

 

○正義曰：此章指言臨蒞天下，君國子民，君子之樂，尚不與存；

 

仁義內充，身體履方，四支不言，蟠辟用張，心邪意溺，進退無容，於是之際，知其所不同也；

 

「孟子曰廣土眾民」至「不言而喻」，孟子言廣土地之大，眾民人之多，以為大國之諸侯，君子者心欲好之，然其所樂不在此也；

 

中天下之中而立，以安四海之民，是為之王，君子者雖樂於此，然而稟天性不在此焉；

 

蓋君子欲廣土眾民，以其足以行道於一國故也，然其所樂又在於定四海之民，而未樂於此一國而已；

 

雖樂在於中天下而立，定四海之民，得以行道於天下，奈何所性不在此焉，是所性者特在仁、義、禮、智耳；

 

故言於下文是也；

 

是則君子所稟天之性，雖大而行道於天下，且不能加益其性；雖窮居在下，且不能損滅其性：以其所生之初，受之於天，有其分定故也；

 

故君子所性，是仁、義、禮、智，四者根生於心，顯而形諸德容，其生於色，則然潤澤見於麵，又有輝光乎其前，盎盎然見於背，又有充實乎其後，而旁溢流通乎左右上下四體；

 

則一動靜，一行止，固雖不言，而人以曉喻而知其所存，是其不言仁而喻其能仁，不言義而喻其能義，以至禮也智也亦若是矣；

 

此所以故云「四體不言而喻」；

 

《荀子》云：「君子之學入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜；」

 

又曰：「君子至德，默然而喻；」 同意；

 

　

我本善良

【孟子正義 卷十三】

•盡心章句上

孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者；』

 

太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者；』

 

（已說於上篇；）

 

天下有善養老，則仁人以為己歸矣；

 

（天下有能若文王者，仁人呼複歸之矣；）

 

五畝之宅，樹牆下以桑匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣；

 

五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣；

 

百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣；

 

（五雞、二彘，八口之家畜之，足以為畜產之本也；）

 

所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹、畜，導其妻子，使養其老；

 

五十非帛不暖，七十非肉不飽；

 

不暖不飽，謂之凍餒；

 

文王之民，無凍餒之老者，此之謂也；」

 

（所謂無凍餒者，教導之使可以養老者，耳；

 

非家賜而人益之也；）

 

疏「孟子」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言王政普大，教其常業，各養其老，使不餒乏；

 

二老聞之，歸身自托，眾鳥不羅，翔鳳來集，亦斯類也；

 

「孟子曰伯夷辟紂」至「此之謂也」，已說於上篇矣；

 

此以大同小異，更不複說焉；

 

然其類亦孔子所云「刳胎殺夭，則麒麟不至，覆巢毀卵，則鳳凰不翔」；

 

此亦類也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也；

 

食之以時，用之以禮，財不可勝用也；

 

（易，治也；

 

疇，一井也；

 

教民治其田疇，薄其稅斂，不逾什一，則民富矣；

 

食取其征賦以時，用之以常禮，不逾禮以費財也，故畜積有餘，財不可勝用也；）

 

民非水、火不生活，暮叩人之門戶求水、火，無弗與者，至足矣；

 

聖人治天下，使有菽粟如水、火；

 

菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不愛者，至饒足故也；

 

菽粟饒多若是，民皆輕施於人，而何有不仁者也；）

 

疏「孟子」至「者乎」；

 

○正義曰：此章指言教民之道，富而節用，蓄積有餘，焉有不仁，故曰倉廩實知禮節也；

 

「孟子曰易其田疇」至「不可勝用也」，孟子言如使在下者易治其田疇而不難耕作，則地無遺其利；又在上者又薄其賦斂而無橫賦，則民皆可令其賦足也；又食之以時而其用不屈，用之以禮而其欲不窮，則財用有餘而不可勝用也；

 

「民非水火不生活」至「焉有不仁者乎」，孟子又言人民非得其水、火則不能生活，然而昏暮之時，有敲人之門戶而求之水、火，無不與之者，以其水、火至多矣；

 

聖人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，則民人孰不以有餘而補其不足，而為仁者乎？故曰：「菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所謂倉廩實而知禮節者也；

 

○注「疇，一井也」；

 

○正義曰：《說文》云：「為耕治之田也；」

 

不知一井何據；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言；

 

（所覽大者意大，觀小者誌小也；）

 

觀水有術，必觀其瀾；

 

（瀾，水中大波也；）

 

日月有明，容光必照焉；

 

（容光，小郤也；

 

言大明照幽微也；）

 

流水之為物也，不盈科不行；

 

君子之誌於道也，不成章不達；

 

（盈，滿也；

 

科，坎也；

 

流水滿坎乃行，以喻君子之學必至成章，乃仕進者也；）

 

疏「孟子」至「不達」；

 

○正義曰：此章指言弘大明者無不照，包聖道者成其仁；

 

是故賢者誌大，宜為君子；

 

「孟子曰孔子登東山」至「難為言」者，孟子言孔子登魯國之東山，而所覽者大，故小其魯國，以魯國莫大於東山也；登太山而能小其天下，亦所覽者大，而天下亦莫大也於大山也；

 

如此故觀之於海者難為水也，以其水所同歸於海者也，是以海為百穀王；遊聖人之門者難為言，以其道之所同出又同歸於此者也；

 

楊子云「視日月而知眾星之蔑如，仰天庭而知天下之居卑」，亦與此同意；

 

「觀水有術，必觀其瀾」者，孟子又言人之觀於水，以其有術也，有術者，所謂觀水必觀其波瀾，是為能觀水者也；

 

云此者，以其人之觀書亦若是也，言觀書亦當觀其五經而已矣，五經所以載聖人之大道者也；

 

「日月有明，容光必照焉」者，又言日月之有明，凡於幾隙，但有容其光者，則必照之，亦若道之在天下無往而不在也；

 

「流水之為物也，不盈科不行」至「不成章不達」者，又言流水為物，所流遇於科坎，不盈滿其科坎則不流進而行也；

 

如君子之學誌在於道也，不成章則不達而進仕；

 

以其君子於道，至於成章則充實，美在其中，暢於四支，發於事業，為美之至者也；

 

此孟子所以有水為之喻焉；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；

 

雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也；

 

欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也；」

 

（蹠，盜蹠也；

 

蹠，舜之分，故以此別之也；）

 

疏正義曰：此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也；

 

「孟子曰」至「間也」者，孟子言人之雞鳴而起，孳孳勸篤於為善者，乃為舜之徒黨也；如雞鳴而起，孳孳但勤篤於為利者，乃為盜蹠之徒也；

 

儻言欲知舜與盜蹠為君子、小人之分別，無他事焉，特一趨於利、一趨於善之間而已；

 

○注「盜蹠」；

 

○正義曰：案李奇《漢書傳》云：「盜蹠乃是秦之大盜也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；

 

（楊子，楊朱也；

 

為我，為己也；

 

拔己一毛以利天下之民，不肯為也；）

 

墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之；

 

（墨子，墨翟也；

 

兼愛他人，摩突其頂下至於踵，以利天下，己樂為之也；）

 

子莫執中；

 

（子莫，魯之賢人也；

 

其性中和專一者也；）

 

執中為近之；

 

執中無權，猶執一也；

 

（執中和，近聖人之道，然不權；

 

聖人之重權；

 

執中而不知權，猶執一介之人，不知時變也；）

 

所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也；」

 

（所以惡執一者，為其不知權，以一知而廢百道也；）

 

疏「孟子」至「百也」；

 

○正義曰：此章楊、墨放蕩，子莫執一，聖人量時，不取此術，孔子行止，唯義所在；

 

「孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也」至「為之」，孟子謂楊朱所取以為己，雖拔己之一毛以利天下，且不為也；墨翟兼愛他人，雖摩突其頂而至於踵而利天下，且以為之；

 

「子莫執一」，子莫，魯賢人，言子莫執中和之性而不專一者也，以其無為己、兼愛之過而已，故曰「執中為近之」，言子莫執中為近聖人之道者也；

 

如執中而不知權變，但若執一介之人，不知時變者也；

 

然而所以惡疾其執一者，是為其有以賊害其道也，是若知舉一道而廢其百道也，故曰：「執中無權，猶執一也；

 

所惡執一者，為其賊道，舉一而廢其百也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也；

 

（饑渴害其本所以知味之性，令人強甘之；）

 

豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害；

 

（為利慾所害，亦猶饑渴得之；）

 

人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣；」

 

（人能守正，不為邪利所害，雖謂富貴之事不及逮人，猶為君子；

 

不為善人所憂患也；）

 

疏「孟子」至「憂矣」；

 

○正義曰：此章指言饑不妄食，忍情節欲，賤不失道，不為苟求；

 

能無心害，夫將何憂；

 

「孟子曰饑者甘食」至「不為憂矣」，孟子言人之饑餓，則易為食，故以甘之；渴者易為飲，故以甘之：然而不得飲食味之正者也，以其但為饑渴害其本性耳；

 

豈獨飲食於口腹為有饑渴以害之？言人心亦皆有以害之也，以其利慾害之故也；

 

人能無以饑渴之害為心之害，則所養不及於人，亦不足為可憂矣；

 

蓋無以饑渴為心害，則孟子以饑渴之害亦猶利慾之害，故假託而言之也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介；」

 

（介，大也；

 

柳下惠執弘大之誌，不恥汙君，不以三公榮位易其大量也；）

 

疏正義曰：此章指言柳下惠不恭，用誌大也，無可無否，以賤為貴也；

 

孟子言柳下惠不以三公之榮位而移易己之大誌也，以其所守之介，在道而已，是所以不羞小官者焉；

 

今夫三公者，乃百僚之師師也，人臣之位極者也，衣則服兗，圭則執桓圭，而世之所謂富貴崇顯者，無以過也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也；

 

（有為，為仁義也；

 

軔，八尺也；

 

雖深而不及泉，喻有為者能於中道而盡棄前行者也；）

 

疏正義曰：此章指言為仁由己，必在究之，九軔而輟，無益成功；

 

《論》之一簣，義與此同；

 

孟子曰今之有為之道者，譬如掘井者也，掘井至九軔之深，而不及泉則止之，是棄其前掘井之功者也，喻為仁義之道，而不及之，則止而不為，是亦棄其仁義之道者也；

 

孔子曰：「為山未成一簣，止，吾止也；」

 

與此同意；

 

○注「軔，八尺也」；

 

○正義曰：案釋云：七尺曰軔；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「堯、舜，性之也；

 

湯、武，身之也；

 

五霸，假之也；

 

（性之，性好仁，自然也；

 

身之，體之行仁，視之若身也；

 

假之，假仁以正諸侯也；）

 

久假而不歸，惡知其非有也？」

 

（五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也；）

 

疏「孟子」至「非有也」；

 

○正義曰：此章指言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易，在其勉之也；

 

而行仁，本性之自然者也；

 

湯、武利而行仁，視之若身也；

 

五霸強而行仁，則力假之而已；

 

然而久假而行之，而不歸止，安知其非真有也；

 

楊子曰：「假儒衣書服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也；」

 

亦同其旨；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

公孫醜曰：「伊尹曰：『予不狎於不順；』

 

放太甲於桐，民大悅；

 

太甲賢，又反之，民大悅；

 

賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

 

（醜怪伊尹賢者而放其君，何也』，孟子曰：「有伊尹之誌則可，無伊尹之誌則篡也；」

 

（人臣秉忠，誌若伊尹，欲寧殷國，則可放惡而不即立君，宿留冀改而複之；

 

如無伊尹之忠，見間乘利，篡心乃生，何可放也！）疏「公孫」至「篡也」；

 

○正義曰：此章指言憂國忘家，意在出身，誌在寧君，放惡攝政，伊周有焉；

 

凡人誌異，則生篡心也；

 

公孫醜問孟子，謂伊尹有言我不邇於順己者，故放太甲於桐宮，而民心大悅；及太甲悔改其過而歸賢，則伊尹又迎而反之以複君位，商民大悅：且賢者之為人臣也，其君有不賢者，則固可以放之與？

孟子對曰：如賢者有伊尹愛君之誌，則可以放君；如無伊尹秉忠心以愛君，則放君而生篡奪君位之心者也，以為不可矣；

 

公孫醜曰：「《詩》曰：『不素餐兮；』

 

君子之不耕而食，何也？」

 

（《詩•魏國•伐檀》之篇也；

 

無功而食，則謂之素餐，世之君子有不耕而食，何也』，孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信；

 

不素餐兮，孰大於是？」

 

（君子能使人化其道德，移其習俗，身安國富而保其尊榮，子弟孝悌而樂忠信，不素餐之功，誰大於是？何為不可以食祿！）

疏「公孫醜」至「於是」；

 

○正義曰：此章指言君子正己，以立於世，世美其道，君臣是貴，所過者化，又何素餐之謂也；

 

公孫醜問孟子曰：魏國《伐檀》之詩有云「不素餐兮」，言無功而食謂之素餐，然而君子有不自耕而食祿者，是如之何？

孟子對之曰：君子居處此國，其君任用之，則安富尊榮，言安國保其尊榮；子弟從之，則能孝悌忠信：是則不素餐兮，誰有大於此者？

言何為而不可食祿；

 

○注「魏國《伐檀》之篇」；

 

○正義曰：此《詩》蓋剌在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

王子墊問曰：「士何事？」

 

（齊王子名墊也，問士當何事為事者耶；）

 

孟子曰：「尚誌；」

 

（尚，貴也；士當貴上於用誌也；）

 

曰：「何謂尚誌？」

 

曰：「仁義而已矣；

 

殺一無罪，非仁也；

 

非其有而取之，非義也；

 

居惡在？仁是也；

 

路惡在？義是也；

 

居仁由義，大人之事備矣；」

 

（孟子言誌之所尚，仁義而已矣；

 

不殺無罪、不取非有者為仁義，欲知其所當居者仁為上，所由者義為貴，大人之事備矣；）

 

疏「王子」至「備矣」；

 

正義曰：此章指言人當尚誌，誌於善也，善之所由，仁與義也；

 

欲使王子無過差者也；

 

「王子墊問曰：士何事」者，王子墊，齊王之子名墊也；

 

問孟子曰為士者當以何事為尚也；

 

「孟子曰尚誌」，孟子答之，曰為士者當以誌為尚也；

 

「曰何謂尚誌」，王子又問孟子何以謂之尚誌；

 

「曰仁義而已矣」至「大人之事備矣」，孟子又答之；

 

曰尚誌則以仁義而已矣；

 

言能以仁義為尚，則為尚誌也；

 

如殺一人之無罪，是為非仁也；非己之所有而取求之，是為非義也；

 

如此非仁非義者，亦以所居有惡疾，在於仁，所行有惡疾，在於義是也；

 

如仁以為居，義以為行，則大人之事亦備矣；

 

此孟子所以欲使王子墊於無過之地也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也；

 

（仲子，陳仲子處於陵者，人以為廉，謂以不義而與之齊國，必不受之；

 

孟子以為仲子之義，若上章所道簞食豆羹無禮則不受，萬鍾則不辨禮義而受之也；）

 

人莫大焉亡親戚君臣上下；

 

以其小者信其大者，奚可哉！」

 

（人當以禮義為正，陳仲子避兄離母，不知仁義親戚上下之敘，何可以其小廉信以為大哉』，疏「孟子曰」至「奚可哉」；

 

○正義曰：此章指言事有輕重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之聞者也；

 

孟子言陳仲子以不義雖與之齊國之大而且不受，國人皆信之以為廉，是為舍簞食豆羹之小義也；

 

人之所尚，當以莫大為尚焉者，是其知以親戚君臣上下之敘者也；

 

今陳仲子避兄離母，處於陵而不仕，是棄親戚君臣上下之大分，爾徒取其辭受之小節而已；

 

而信廉之大，又安可哉？以其非義之本耳，宜孟子以是聞之；

 

○注「陳仲子」至「受之也」；

 

○正義曰：此於前篇已說矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

 

（桃應，孟子弟子問皋陶為士官主執罪人，瞽瞍惡暴而殺人，則皋陶何如』，孟子曰：「執之而已矣；」

 

（孟子曰：皋陶執之耳；）

 

「然則舜不禁與？」

 

（桃應以舜為天子，使有司執其父，不禁止之邪』，曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也；」

 

（夫，辭也；

 

孟子曰：夫舜惡得禁之，夫天下乃受之於堯，當為天理民，王法不曲，豈得禁之也！）

「然則舜如之何？」

 

（應問舜為之將如何；）

 

曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝也；

 

竊負而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下；」

 

（孟子曰：舜視棄天下如拾棄敝蹝；

 

蹝，草履可蹝者也；

 

敝喻不惜；

 

舜必負父而遠逃，終身然，忽忘天下之為至貴也；）

 

疏「桃應」至「天下」；

 

○正義曰：此章指言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下，虞舜之道，趨將若此；

 

孟子之言，揆聖意也；

 

「桃應問曰：舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何」，桃應問孟子曰：舜為天子，命皋陶為士官以執罪人，舜父瞽瞍殺人，則皋陶之士當如何也；

 

「孟子曰：執之而已矣」，孟子答之，但當執而不縱也；

 

「然則舜不禁與」，桃應問曰：如是則舜為天子，使有司執其父，而不禁之耶？

「曰：夫舜惡得而禁之，夫有所受之也」，孟子又答之，曰：夫舜豈得而禁止之哉！

夫以其法有所受之而已；

 

「然則舜如之何」，桃應問曰：如是，舜不敢禁止皋陶無執其父，則舜將如之何？

「曰舜視棄天下」至「忘天下」，孟子又答之曰：舜視天下如捐棄敝蹝而不惜也，必將竊負戴其父而逃循海濱而處以逃之，且終身然，樂而忘去天下；

 

是以舜得天下不足解憂，惟順父母可以解憂也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子自範之齊，望見齊王之子，喟然歎曰：「居移氣，養移體；

 

大哉居乎！夫非盡人之子與？」

 

（範，齊邑，王庶子所封食也；

 

孟子之範，見王子之儀，聲氣高涼，不與人同；

 

還至齊，謂諸弟子，喟然歎曰：居尊則氣高，居卑則氣下；

 

居之移人氣誌使之高涼，若供養之移人形身使充盛也；

 

「大哉居乎」者，言當慎所居，人必居仁也；

 

凡人與王子豈非盡是人之子也，王子居尊勢，故儀聲如是也；）

 

疏正義曰：趙云：此章指言人性皆同，居使之異，君子居仁，小人處利，譬猶王子，殊於眾品也；

 

孟子嚐自範邑見齊王之子，儀體聲氣高爽，不與人同，乃往歸齊，而於弟子之間喟然歎息之曰：夫居足以移易人之氣，所養足以移易人之體；

 

以其王子之儀體聲氣如是者，亦以所居所養之大移之使然也；

 

「大哉居乎」，言人當慎所居，以仁為廣居；

 

眾之人，豈非盡人之子與？言齊王之子亦人之子也，凡人亦人子也；

 

下文觀宜合此章；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；

 

況居天下之廣居者乎？

（言王子宮室、乘服皆人之所用之耳，然而王子若彼高涼者，居勢位故也，況居廣居！謂行仁義，仁義在身，不言而喻也；）

 

魯君之宋，呼於垤澤之門；

 

守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』

 

此無他，居相似也；」

 

（垤澤，宋城門名也；

 

人君之聲相似者，以其俱居尊勢，故音氣同也；

 

以城門不自肯夜開，故君自發聲耳；

 

章指言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，誌氣以舒；

 

是以居仁由義，盎然內優，胸中正者，眸子不瞀也；）

 

疏正義曰：此章宜與上章合而為一，不當分而為二也；

 

孟子言王子所居宮室與車馬之乘、衣服之飾，是皆與人同所用之也，然而王子若彼儀體聲氣高涼者，必其居勢位，使之如是與人不同耳；

 

言王所居勢位能如此，而況居天下之廣居，以仁為居者乎？且以魯國之君往宋，乃呼於垤澤之門，守者曰此非吾君之身也，似我君也；

 

言大亦無他事異焉，亦以皆居尊勢，故其聲之如是相似也；

 

垤澤，宋城門之名；

 

守者，監門之官也；

 

是言能以大人之所居者處己，而與大人相似者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；

 

愛而不敬，獸畜之也；

 

恭敬者，幣之未將者也；

 

恭敬而無實，君子不可虛拘；」

 

（人之交接，但食之而不愛，若養豕也；

 

愛而不敬，若人畜禽獸，但愛而不能敬也；

 

且恭敬者如有幣帛，當以行禮，而未以命將行之也；

 

恭敬貴實，如其無實，何可虛拘致君子之心也；）

 

疏正義曰：此章指言取人之道，必以恭敬，恭敬貴實，虛則不應；

 

實者謂敬愛者也；

 

孟子言人之交接，但飲食為備，而歡意弗加者，非以愛相接者也，是為豕交之也；

 

犬馬者，人所愛而畜養者也，如愛誠雖至，而敬心弗加者，是謂愛而弗敬，以為獸畜之也；

 

然而恭敬者，是幣帛之禮未行之也；

 

蓋以恭敬為先，而幣帛從之也，如恭敬而無幣帛之實以將之，是又君子不可以虛拘矣；

 

以其禮不可以徒虛而行，何必以恭敬修於內而為之本，幣帛以將之而為之末，則君子交接之道畢矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「形、色，天性也；

 

惟聖人然後可以踐形；」

 

（形謂君子體貌尊嚴也，《尚書•洪範》「一曰貌」；

 

色謂婦人妖麗之容，《詩》云「顏如舜華」；

 

此皆天假施於人也；

 

踐，履居之也；

 

《易》曰：「黃中通理；」

 

聖人內外文明，然後能以正道履居此美形，不言居色主名，尊陽抑陰之義也；）

 

疏正義曰：此章指言體德正容，大人所履，有表無裏，謂之柚梓，是以聖人乃堪踐形也；

 

孟子言人之形與色，皆天所賦，性所有也；

 

惟獨聖人能盡其天性，然後可以踐形而履之，不為形之所累矣；

 

蓋形有道之象，色為道之容，人之生也，性出於天命，道又出於率性，是以形之與色皆為天性也；

 

惟聖人能因形以求其性，體性以踐其形，故體性以踐目之形，而得於性之明；踐耳之形，而得於性之聰；以至踐肝之形以為仁，踐肺之形以為義，踐心之形以通於神明；

 

凡於百骸、九竅、五髒之形，各有所踐也，故能以七尺之軀，方寸之微，六通四辟，其運無乎不在，茲其所以為聖人與！然而形與色皆天性，何獨踐形而不踐色，何耶？蓋形則一定而不易者也，色則有喜怒哀樂之變，以其無常者也，不可以踐之矣；

 

亦以聖人吉凶與人同，何踐之以為異哉！是又孟子之深意然也；

 

○注「形謂君子」

 

至「抑陰之義也」；

 

○正義曰：云「《洪範》一曰貌」者，蓋以五事之一者也；

 

孔安國云：「 貌，容儀也，謂婦人妖麗之容；」

 

「《詩》云：顏如舜華」者，此蓋《有女同車》之篇文也，注云：「舜，木槿也；」

 

「《易》曰：君子黃中通理」者，蓋《坤》之卦文也，謂君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也；

 

是亦以正道履居此美形，不言居而言踐，尊陽而抑陰也；