【道德經講義 自然章第二十九】

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【道德經講義　自然章第二十九】

 

恭聞自然之道，守之則貴，行之則利。

 

守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。

 

行之者是道則進，順行應人，不起機智之謀，所以無往而不利。

 

經中所謂神氣者，蓋謂天地非自然，不能形交氣感，妙化萬物，日月非自然，不能二氣攝生，煥發神光。

 

聖帝明王以自然之道，握乾符而治天下，文武公卿，以自然之道，秉國政以安社稷；

 

自然之道，卽是天下之神器也。

 

但修道之人，果能坐臥天然，行藏獨樂，深得自然之妙，鬼神不能知，世俗不能見，近而身心性命，遠而天地萬物，無所不自然矣。
　　

此章經旨，深誡在上者，以有為之事，妄用神器，所以多敗失之害也。
　　

將欲取天下而為之，吾見其不得已。
　　

一芥之微，尚且妄取之不可，何况天下之大，人力本不可取，亦不可為。

 

吾見古之聖人，有不得已而取之；

 

不得已而為之者，雖有取之之名，實未嘗取之也、雖有為之之名，實未嘗為之也；

 

但因時有消長，事有因革，不得不取，不得不為也。

 

譬如虞舜以讓有天下，周武以伐有天下，要知非舜武之所欲也，其事雖異，其道則同，皆出于不得已而然也。

 

非有所取，非有所為，於此可見矣。

 

太上有思古傷今之意，故云：「將欲取天下而為之者，吾見其不得已。」
　　

天下神器，不可為也。

 

為者敗之，執者失之。
　　

聖人有天下，皆是天下歸之，非取之也；

 

取之則非自然之道，神器不可保矣。

 

神器者，乃是上天之眷命，惟在正命、受命、改命、攝命之間，便有神器之妙用耳。

 

譬如三皇至聖，繼天立極，此皆是正命者也。

 

五帝禪位於賢，此皆是受命者也。

 

湯放桀於南巢，武王伐紂於朝歌，此皆是改命者也。

 

五伯假尊王之虛名，行攘奪之實事，此皆是攝命者也。

 

以上正命、受命、改命、攝命，皆有神器主之者也，是故去無道而歸有道，亦皆是神器之妙用，非人力之所能作為，故曰：「天下神器，不可為也。」

 

神器既不可為，卽當順天應人。

 

倘若一有所為，則功力日盛，强弱生焉，攘奪行焉，侵侮者有之，僭分者有之，如此而為天下，未有不敗者也，此皆非自然之道，故曰：「為者敗之。」

 

不但為之者必敗，執之者亦必失。

 

執者，執固而不能通變之易。

 

一有所執，違於天時者有之，乖於人事者有之。

 

違于天時者，謂之逆天。

 

乖於人事者，謂之逆人。

 

逆天者，天時不應。

 

逆人者，人事不和。

 

如此而執，亦非自然之道，未有不失者矣，故曰：「執者失之。」

 

大道之本體，本是清靜湛寂，奈何人只在有為法中鐫求，不向無為法中體認，本欲保身以載道，返致害身而失道，此皆是守身中清靜無為之神器，妄為妄執之過，故有此害身失道之患矣。
　　

故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。
　　

不但制天下，有自然之道，雖世間一切物理亦皆有自然之道，所以不可妄為，而强執之也。

 

倘若逆而為之，執之者，我欲行之於前，必有後者亦隨之，我欲呴之以煖，必有寒者以吹之，我欲恃之於强，必有羸者以襲之，我欲載之以成，必有隳者以毁之，此皆是勢之不能免者，因其有為，非自然之道，故有此害也。

 

不如無欲無為，順自然之道，上不違于天時，下不逆於人事，神器之妙用，可歸自然矣。

 

倘若不然，行者必隨，噓者必吹，強者必羸，載者必隳，雖欲為之，執之勢極而盡，未有不失者也，故曰：「或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。」等句。
　　

是以聖人去甚、去奢、去泰。
　　

此三句，是總結上文之意。

 

妄動妄為，不循自然之道，謂之甚。

 

不務真誠，過費不節，謂之奢侈。

 

然自是不安本分，謂之泰。

 

是以聖人不過柔、不過剛，以菲薄自安、以簡默自安，卽是去甚之義。

 

守至誠，而不慕浮華，由直道而不侈愛欲，卽是去奢之義。

 

處事平實，發言安靜，順天命之理，體人情之室卽是去泰之義。

 

聖人能去此三者，是先修之於己，所以治天下者，非取而為之執之也，順自然之道也，而天下自歸之，不取不為，又安有敗失之患乎。

 

 

引用：http://mypaper.pchome.com.tw/tisanoldking/post/1321807932