【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷二】

莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也；」

 

曰：「好樂何如？」

 

（莊暴，齊臣也；

 

不能決知之，故無以對；

 

而問曰：王好樂何如；）

 

孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？」

 

（王誠能大好古之樂，齊國其庶幾治乎；）

 

他日見於王，曰：「王嚐語莊子以好樂，有諸？（孟子問王有是語不；）

 

王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳；」

 

（變乎色，慍恚莊子道其好樂也；

 

王言我不能好先聖王之樂，直好世俗之樂，謂鄭聲也；）

 

曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，猶古之樂也；

 

（甚，大也；謂大要與民同樂，古今何異也；）

 

曰：「可得聞與？」

 

（王問古今同樂之意，寧可得聞邪？）曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」

 

（孟子複問王獨自作樂樂邪？與人共聽其樂為樂邪？）曰：「不若與人；」

 

（王曰：「獨聽樂不如與眾共聽之為樂也；）

 

曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」

 

（孟子複問王與少之人共聽樂樂邪？眾人共聽樂樂也？）曰：「不若與眾；」

 

（王言不若與眾人共聽樂為樂；）

 

「臣請為王言樂；

 

（孟子欲為王陳獨樂與眾人樂樂狀；）

 

今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散；』

 

（鼓樂者，樂以鼓為節也；

 

管，笙；

 

籥，簫；

 

或曰籥若笛短而有三孔；

 

《詩》云「左手執籥」

 

以節眾也；

 

疾首，頭痛也；

 

蹙頞，愁貌；

 

言王擊鼓作樂，發賦徭役皆出於民，而德不加之，故使民愁也；）

 

今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散；』

 

此無他，不與民同樂也；

 

（田獵無節，以非時取牲也；

 

羽旄之美，但飾羽旄，使之美好也；

 

發民驅獸，供給役使，不得休息，故民窮極而離散奔走也；）

 

今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也！』

 

（百姓欲令王康強而鼓樂也；

 

今無賦斂於民，而有惠益，故欣欣然而喜也；）

 

今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也！』

 

此無他，與民同樂也；

 

（王以農隙而田，不妨民時，有憫民之心；

 

因田獵而加撫恤之，是以民悅之也；）

 

今王與百姓同樂，則王矣；」

 

（孟子言王何故不大好樂，效古賢君與民同樂，則可以王天下也；

 

何惡莊子之言王之好樂也；）

 

疏「莊暴見孟子」至「則王矣」；

 

○正義曰：此章言人君田獵以時，鍾鼓有節，發政行仁，民樂其事，則王道之階，在於此矣；

 

故曰天時不如地利，地利不如人和矣，與民同樂也；

 

「莊暴見孟子，曰：暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也」

 

者，莊暴，齊臣也，莊，姓也；暴，名也；

 

言莊暴見孟子，謂暴朝見於齊王，王語暴以好樂之事，暴是時未有言以對答之；

 

「曰好樂何如者」

 

故莊暴問孟子，以謂王之所以好樂，是如之何？「孟子曰王之好樂甚，則齊國其庶幾乎」

 

者，孟子答莊暴之問也，言齊王之好樂至甚，則齊國庶幾其治安乎！「他日見於王，曰：王嚐語莊子以好樂，有諸」

 

者，是孟子自見莊暴言好樂之後，他一日見於齊王而問之，曰：王曾與莊子語以好樂之事，還有此言否乎？孟子稱莊子，不稱曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲稱其名也；

 

「王變乎色，曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳」

 

者，是齊王自孟子問之後，變其常容而有憤怒之色，蓋憤莊暴言己之好樂於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古聖王之樂，古聖王之樂，如黃帝之《鹹池》，堯之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《》、《武》是也，但能直好世俗樂耳，如鄭、衛之聲是也；

 

「曰王之好樂甚，則齊其庶幾乎」

 

者，孟子複對王而言也，言王之好樂至甚，則齊幾乎治安；

 

孟子言「齊國其庶幾乎」

 

以對莊子，對之齊王則止曰「齊其庶幾乎」

 

者，蓋對莊子則稱其國，及對齊王故不必稱國焉耳；

 

「今之樂，猶古之樂」

 

者，是孟子見齊王言不能好先王之樂，直好世俗之樂，故以此言今之樂亦若古之聖王樂也；

 

但其要在能與民同聽樂為樂耳，遂以此問之；

 

「曰可得聞與」

 

者，是齊王問孟子，言古今之樂一同，寧可得而聞知之與？「曰獨樂樂，與人樂樂，孰樂」

 

者，是孟子欲以此問王，使王知與民同樂樂為樂也，故問之曰：王獨作樂為樂邪，與人同樂為樂邪？「曰不若與人」

 

者，是齊王答孟子，亦以為獨樂樂不若與人同樂為樂也；

 

「曰與少樂樂，與眾樂樂，孰樂」

 

者，是孟子複問王與少人同樂為樂，與眾人同樂為樂，孰樂邪？「曰不若與眾」

 

者，齊王亦複答孟子，以為不若與眾人同樂為樂也；

 

「臣請為王言樂」

 

孟子於此知齊王亦識與眾同樂之意，乃為王陳其獨樂與眾同樂之效，故不待王問而自請言之也；

 

「今王鼓樂於此」至「與民同樂也」

 

者，皆孟子陳獨樂與眾樂樂之文也；

 

言今王鼓作其樂於此國也，百姓之人聞王鍾鼓之聲與管籥之音，舉皆疾痛其頭，又蹙頞愁悶，而交相告曰：我王之好作樂為樂，發賦徭役，使我至於此之極也，父子不得以相見，兄弟妻子又皆離散之；

 

以其如此，故百姓所以頭痛蹙頞愁悶也；

 

又言今王田獵於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆蹙頞愁悶，疾痛其首，而交相告曰：我王之好田獵禽獸，如何使我供給役使，不得休息，而至於如此之跡覂父子不得以相見，兄弟妻子皆離散之；

 

然則王之鼓樂田獵，而百姓皆如此者，無他事焉，是王之不與民同其樂也；

 

言今王鼓樂於此國，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶幾無疾病也，何以能鼓樂；

 

於此言百姓皆欲之康強，不特止於庶幾無疾病也；

 

苟即庶幾近於無疾病，則王亦何以能鼓樂也；

 

又言今王田獵禽獸於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶幾近於無疾病，又何以能田獵也；

 

此言又欲王之康強，不特止於庶幾無疾病也；

 

然則王之鼓樂田獵，百姓皆如此欲王之康強者，無他事焉，是王能與民同其樂也；

 

言今之王能與民同樂為樂，則為之王者矣；

 

云「鼓樂」

 

者，蓋鍾以止為體，鼓以作為用，故凡作樂所以謂之鼓樂也；

 

云「音與聲」

 

者，蓋鍾鼓言聲，以其聲之單出，故云聲也；管籥車馬言音，以其音之雜比，故云音也；

 

然車馬亦謂之音者，蓋升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應故也；

 

聲之與音，合而言之則，聲、音則一也；別而言之，則單出為聲，雜比為音；

 

《詩》云「嘒嘒管聲」

 

此言管籥之音，是聲音之通論也；

 

齊王悅南郭先生吹竽，廩食以數百人；喜鄒忌鼓琴，卒授之國政：是安知與眾樂樂邪？此孟子所以陳其與民同樂之意也；

 

○注「鄭聲也」；

 

○正義曰：《論語》云「鄭聲淫」

 

以其能惑人心也；

 

《孔傳》云：「鄭聲惑人心，其與雅樂同也；」

 

○注「鼓樂」至「百姓愁」；

 

○正義曰：《周禮•鼓人》「掌教六鼓，以節聲樂」；

 

《鍾師》「掌金奏」

 

注云：以鍾鼓奏者，先擊鍾，次擊鼓，以奏《九夏》；

 

夏，大也；

 

樂之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《裓夏》、《驁夏》，凡九夏是也，故附於此；

 

云「管笙籥簫，或曰籥若笛而有三孔」

 

者，案《禮圖》云：「笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼；」

 

《爾雅》曰：「大笙謂之巢，小者謂之和；」

 

郭璞《爾雅》云：「二十三管為簫；」

 

《風俗通》云：「舜作竹簫，以象鳳翼；」

 

《周禮•笙師》「掌教吹籥」

 

後鄭云「籥如笛，有三孔」

 

是也；

 

《詩》云「左手執籥」

 

，蓋《邶詩•簡兮》之篇文也，注云：「籥六孔，言碩人多才藝，又能籥舞，言文武備也；」

 

釋云：「首，頭也；」

 

頞，鼻頸也；」

 

言齊王擊鼓作樂，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻頸而愁悶也；

 

○注「 田獵」至「奔走也」；

 

○正義曰：釋云：獵，田也，蒐狩苗獮是也；

 

案魯隱公五年《左傳》云：「春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農隙講武事也；」

 

杜預曰：「蒐，索擇取不孕者；

 

苗，為苗除害也；

 

獮，殺也，以殺為名，順秋氣也；

 

狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無所擇也；」

 

羽旄者，案《左傳》魯襄公十四年，範宣子假羽旄於齊；

 

定公四年，晉人假羽旄於鄭；

 

杜預曰：「以析羽為旌，為王者斿車之所建也；」

 

又案《司常》九旗之數，又有全羽、析羽；

 

釋云：全羽，析羽，直有羽而無帛也；

 

云「天時不如地利，地利不如人和」

 

蓋《公孫醜》篇文也；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊宣王問曰：「文王之囿方七十裏，有諸？」

 

（王言聞文王苑囿方七十裏，寧有之？）孟子對曰：「於傳有之；」

 

（於傳文有是言；）

 

曰：「若是其大乎？」

 

（王怪其大；）

 

曰：「民猶以為小也；」

 

（言文王之民尚以為小也；）

 

曰：「寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也？」

 

（王以為文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿已大矣；

 

今我地方千裏而囿小之，民以為寡人之囿為大，何故也；）

 

曰：「文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉免者往焉；

 

與民同之，民以為小，不亦宜乎！（芻蕘者，取芻薪之賤人也；

 

雉免，獵人，取雉兔者；

 

言文王聽民往取禽獸，刈其芻薪，民苦其小，是其宜也；）

 

臣始至於境，問國之大禁，然後敢入；

 

（言王之政嚴、刑重也；）

 

臣聞郊關之內，有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪；

 

（郊關，齊四境之郊皆有關；）

 

則是方四十裏為阱於國中，民以為大，不亦宜乎？」

 

（設陷阱者不過丈尺之間耳，今王陷阱乃方四十裏，民言其大，不亦宜乎；）

 

疏「齊宣王」至「不亦宜乎」；

 

○正義曰：此章譏王廣囿專利嚴，刑陷民也；

 

「齊宣王問曰：文王之囿方七十裏，有諸」者，是宣王嚐聞文王有囿方闊七十裏，故見孟子，問之還是有之否？「孟子對曰：於傳有之」者，孟子答之，以為書傳之文有言也；

 

「曰：若是其大乎」者，宣王怪之，以為文王囿如此之闊大，民猶尚以為之小也；

 

「曰：寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也」者，宣王又問孟子，言寡人之囿但方闊四十裏，而民猶尚以為之大，是如之何其差也；

 

「曰：文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉免者往焉；

 

與民同之，民以為小，不亦宜乎」者，孟子言文王之囿方闊七十裏，而采芻草薪木之賤人，與獵雉鳥兔獸者皆得往其中而有所取之，是其與民同共之，故民以為小，不亦宜乎也；

 

「臣始至於境，問國之大禁，然後敢入」者，孟子對王稱臣，言自臣始初至於王之齊境，問其王國禁令，然後乃敢入其國中也；

 

「臣聞郊關之內，有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪；

 

則是方四十裏為阱於國中，民以為大，不亦宜乎」者，孟子言自臣入王郊關之內，乃聞王有苑囿方四十裏之廣，其有於中殺其麋鹿者，如殺其人之罪，而科之如此，則是王為阱陷方四十裏之廣於國中，以陷其民也；

 

故民以為大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子譏王之專利而不與民同也；

 

傳云天子之囿方百裏，大國四十裏，次國三十裏，小國二十裏；

 

文王之國，百裏之國，或者以謂有七十之裏為苑囿，是如之何其差殊？不知文王百裏之國是其始封之時製也，七十裏之囿乃文王作西伯之時有也；

 

周製，上公封四百裏，其食者三之一，豈七十裏之囿特止山川不可食之地與？彼有子虛者以謂楚地方千裏，而囿居其九，是可食之地亦鞠為遊畋之地耶，是安知周製之法與？ ○注云「文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿以大」

 

者；

 

○正義曰：案鄭玄《詩譜》云：「周之先公曰太王者，避狄難，自豳始遷焉，商王帝乙之初，命其子王季為西伯，至紂，又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯；

 

是文王繼父之業為西伯於岐邑也；

 

商之州長曰伯，謂為雍州伯也；

 

子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦為西伯焉；

 

《論語》云：「三分天下有其二，以服事殷；」

 

是時宜七十裏之囿而民猶以為小也；

 

○注「 郊關，齊四境之郊皆有關」

 

者；

 

○正義曰：《周官•閭師》：「掌國中及四郊之人民；」

 

《司馬法》曰：「王國百裏為郊，二百裏為州，三百裏為野，四百裏為縣，五百裏為都；」

 

《載師》掌任土之法，「以宅田、土田、賈田、任近郊之地；

 

以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地」；

 

杜子春云：「五十裏為近郊，百裏為遠郊；」

 

云「四境郊皆有關」者，蓋四郊之門也；

 

齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」

 

（問與鄰國交接之道；）

 

孟子對曰：「有；

 

（欲為王陳古聖王之比也；）

 

惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；

 

（葛伯放而不祀，湯先助之祀；

 

《詩》云：「昆夷兌矣，惟其啄矣；」

 

謂文王也；

 

是則聖人行仁政，能以大事小者也；）

 

惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳；

 

（獯鬻，北狄疆者，今匈奴也；

 

大王去邠避獯鬻；

 

越王勾踐退於會稽，身自臣事吳王夫差；

 

是則智者用智，是故以小事大而全其國也；）

 

以大事小者，樂天者也；

 

以小事大者，畏天者也；

 

樂天者保天下，畏天者保其國；

 

《詩》云：『畏天之威，於時保之；

 

』

 

」

 

（聖人樂行天道，如天無不蓋也，故保天下，湯、文是也；

 

智者量時畏天，故保其國，大王、勾踐是也；

 

《詩•周頌•我將》之篇，言成王尚畏天之威，於是時故能安其太平之道也；）

 

王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇；」

 

（王謂孟子之言大，不合於其意；

 

答之云寡人有疾，在於好勇，不能行聖賢之所履也；）

 

對曰：「王請無好小勇；

 

夫撫劍疾視，曰：『彼惡敢當我哉』

 

此匹夫之勇，敵一人者也；

 

（疾視，惡視也；

 

撫劍瞋目曰：人安敢當我哉！此一匹夫之勇，足以當一人之敵者也；）

 

王請大之；

 

《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下；

 

』

 

此文王之勇也；

 

文王一怒而安天下之民；

 

（《詩•大雅•皇矣》之篇也；

 

言文王赫然斯怒，於是整其師旅，以遏止往伐莒者，以篤周家之福，以揚名於天下；

 

文王一怒而安民，願王慕其大勇，無論匹夫之小勇；）

 

《書》曰：『天降下民，作之君，作之師；

 

惟曰其助上帝寵之；

 

四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌？』

 

（《書》，《尚書》逸篇也；

 

言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之也；

 

四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其誌者也；）

 

一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也；

 

（衡，橫也；

 

武王恥天下一人有橫行不順天道者，故伐紂也；）

 

而武王亦一怒而安天下之民；

 

今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也；

 

（孟子言武王好勇，亦則文王一怒而安天下之民也；

 

今王好勇，亦則武王一怒而安天下之民；

 

民恐王之不好勇耳，王何為欲小勇而自謂有疾也；）

 

疏自「齊宣王」至「惟恐王之不好勇也」；

 

○正義曰：此章言聖人樂天，賢者知時，仁必有勇，勇以討亂，而不為暴，則百姓安之；

 

「齊宣王問曰：交鄰國有道乎」者，是宣王問孟子，以交接鄰國其有道乎？「孟子對曰有」者，孟子欲陳古之聖王而比之，故答之曰：有道也；

 

「惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷」至「於時保之」者，是皆孟子陳古之聖王而比之之文也；

 

言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小，是故葛國之伯不祭祀，而湯且遺之牛羊而助之，是湯事葛也；

 

文王西有昆夷之患，而以採薇薄伐，肆不殄厥慍，是文王事昆夷也；

 

昆夷，西戎之國也；

 

惟智者乃能以小奉事其大，是故太王去邠避狄，始事之以皮幣、珠玉、犬馬而不免，是大王事獯鬻也；

 

勾踐退會稽，身自官事吳王夫差，是勾踐事吳也；

 

勾踐，越王也；

 

以大奉事其小，是樂行天道，如天無不覆者也；以小奉事其大，以其量時畏天者也；

 

故樂天者如湯、文，遂能安天下；畏天者如大王、勾踐，遂能安其國；

 

故《詩》之《周頌•我將》之篇有云「畏天之威，於時保之」，蓋言成王能欽畏上天之威，故能安持盈守，成太平之道也；

 

此孟子所以引之而證其言；

 

「王曰：大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇」者，宣王謂孟子之言大，不合己意，故答之曰「大哉言矣」，以言其寡人有疾，而疾在於好勇也；

 

「對曰：王請無好小勇；

 

夫撫劍疾視，曰彼惡敢當我哉，此匹夫之勇，敵一人者也」者，是孟子又答宣王，言宣王也今請之無好其小勇也，夫按劍瞋目，疾視而號於眾，曰彼安敢當敵我哉，此則一匹夫之小勇，隻可以抵敵於一人者也；

 

故曰王請大之也；

 

「《詩》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下」者，此《詩•大雅•皇矣》之篇文也，孟子所以引此者，蓋欲言文王之勇而陳於王也，故曰此文王之勇也；

 

其《詩》蓋言文王赫然大怒，以整其師旅，以止往伐莒，以篤厚周家之福，以揚天下之名也；

 

言文王亦一怒而安天下之民者，謂文王亦以此一怒而安天下之民也；

 

「《書》曰：天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方；

 

有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥誌」者，此周書之文也；

 

孟子所以又引此《書》云者，蓋又欲言武王之勇而陳於王也；

 

言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其誌者也；

 

「一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也」者，一人指紂而言之也，言紂一人縱橫逆行其道而不順其天，故武王心愧恥之，於是伐紂也；

 

凡此是武王之大勇也；

 

而武王於是亦一怒而安天下之民，故曰「武王亦一怒而安天下之民」；

 

「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也」者，孟子言今王若能如文王、武王一怒而安天下之民，則天下之民惟恐王之不好勇也；

 

○注「 葛伯不祀」至「小者也」；

 

○正義曰：《書》云：「葛伯不祀，湯始征之；」

 

孔安國云：「葛，國也；

 

伯，爵也；

 

湯居亳，與葛為鄰；

 

葛伯不祀，湯使人遺之牛羊，又不祀，湯又使入往為之耕；」

 

是其助之也；

 

「《詩》云：混夷兌矣，惟其喙矣；

 

謂文王也」者，蓋引《大雅•綿》之篇文也；

 

箋云：「混夷，夷狄國也；

 

見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入柞棫之中而逃，甚困劇也；」

 

又云：「駾，突也；

 

喙，困也；」

 

趙注引此而證以解作文王事混夷，大與《詩》注不合；

 

又云：「大王避狄，文王伐混夷，成道興國，其誌一也；」

 

是文王未嚐事之也；

 

今孟子乃曰：「文王事混夷者，混夷，西戎之國也，《詩》之《採薇》云「文王之時，西有昆夷之患」，注云「混夷，西戎也」

 

是也；

 

今據《詩》之箋云乃曰伐昆夷，與孟子不合者，蓋文王始初事之，卒不免，故伐之也；

 

始初之時，乃服事殷之時也；

 

趙注引「混夷兌矣，惟其喙矣」，蓋失之矣；

 

○注「 獯鬻」至「其國也」；

 

○正義曰：案《匈奴傳》云：「唐虞以上有山戎、犭僉狁、獯戎居於北邊；

 

夏道衰，公劉變於西戎，邑於豳；

 

其後三百餘歲，戎狄攻大王亶父，亶父走於岐山；

 

後至六國，遂為匈奴；」

 

是也；

 

云「越王勾踐退會稽，而身自官事吳王夫差」者，案《史記•世家》云：「吳王闔廬十五年伐越，至吳王夫差元年，悉以精兵伐越，敗之；

 

越王勾踐乃以甲兵五千人棲於會稽，請委國為臣妾；」

 

是也；

 

賈逵曰：「會稽，山名也；」

 

○注「《周頌•我將》之篇」至「太平之道」；

 

○正義曰：箋云：於時，於是也；

 

言成王畏天之威，於是得安文王之道，是其解也；

 

○注「疾視」至「敵也」；

 

○正義曰：莊書云：「蓬頭突鬢，瞋目而語，此庶人之勇，無異於鬥雞，一旦命已絕矣；」

 

是與此同意；

 

○注「《大雅》」至「小勇」；

 

○正義曰：案《大雅•皇矣》之篇，其文乃曰「以遏徂旅」，今孟子乃曰「以遏徂莒」

 

者；

 

又案《春秋》魯隱公二年書「莒子盟於密」，則莒者，密之近地；

 

《詩》言「密之眾」，孟子言「密之地」

 

其旨同也；

 

○注「 《尚書》逸篇」；

 

○正義曰：案《周書•泰誓》篇，今有云「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥誌」，孔安國云：「寵綏四方，言當能助寵安天下；

 

越，遠也；

 

言已誌欲為民除惡，是與否不敢遠其誌；」

 

趙注乃以「其助上帝寵之」

 

而斷其句，以「四方」

 

為下文，則其意俱通，故二解皆錄焉；

 

○注「衡橫也」至「伐紂也」；

 

○正義曰：《周書•泰誓》篇云「惟十有一年，武王伐紂」

 

是也；

 

釋文云：「衡，橫也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊宣王見孟子於雪宮；

 

王曰：「賢者亦有此樂乎？」

 

（雪宮，離宮之名也；

 

宮中有苑囿台池之飾，禽獸之饒，王自多有此樂，故問曰：賢者亦有此之樂乎？）孟子對曰：「有人不得則非其上矣；

 

不得而非其上者，非也；

 

為民上而不與民同樂者，亦非也；

 

（有人不得，人有不得其誌也；

 

不責已仁義不自修，而責上之不用己，此非君子之道；

 

人君適情從欲，獨樂其身，而不與民同樂，亦非在上不驕之義也；）

 

樂民之樂者，民亦樂其樂；

 

憂民之憂者，民亦憂其憂；

 

（言民之所樂，君與之同，故民亦樂使其君有樂也；

 

民之所憂者，君亦助之憂，故民亦能憂君之憂，為之赴難也；）

 

樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也；

 

（言古賢君樂則以已之樂與天下同之，憂則以天下之憂與已共之，如是未有不王者；

 

孟子以是答王者，言雖有此樂，未能與人共之；）

 

昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛、遵海而南，放於琅邪，吾何脩而可以比於先王觀也？』

 

（孟子言往者齊景公嚐問其相晏子若此也；

 

轉附、朝儛，皆山名也；

 

又言朝，水名也；

 

遵，循也；

 

放，至也；

 

循海而南，至於琅邪；

 

琅邪，齊東境上邑也；

 

當何修治，可以比先王之觀遊乎？先王，先聖王也；）

 

晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也；

 

諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也；

 

無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給；

 

（言天子、諸侯出，必因王事，有所補助於民，無非事而空行者也；

 

春省耕，補耒耜之不足；

 

秋省斂，助其力不給也；）

 

夏諺曰：吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度；

 

（晏子道夏禹之世民之諺語也；

 

言王者巡狩觀民，其行從容，若遊若豫；

 

豫亦遊也，《春秋傳》曰：「魯季氏有嘉樹，晉範宣子豫焉；」

 

吾王不遊，吾何以得見勞苦蒙休息也；

 

吾王不豫，我何以得見賑贍助不足也；

 

王者一遊一豫，行恩布德，應法而出，可以為諸侯之法度也；）

 

今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息；

 

肙肙胥讒，民乃作慝；

 

（今也者，晏子言今時天下之民，人君行師興軍，皆遠轉糧食而食之，有饑不得飽食者，勞者致重，亦不得休息；在位在職者又肙肙側目相視，更相讒惡，民由是化之而作其慝惡也；）

 

方命虐民，飲食若流；

 

流連荒亡，為諸侯憂；

 

（方猶逆也；

 

逆先王之命，但為虐民之政，恣意飲食，若水流之無窮極也；

 

謂沈湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人之類也；

 

流連荒亡，皆驕君之溢行也；

 

言王道虧，諸侯行霸，由當相匡正，故為諸侯憂也；）

 

從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡；

 

先王無流連之樂、荒亡之行；

 

惟君所行也；

 

』

 

（言驕君放遊，無所不為；

 

或浮水而下，樂而忘反謂之流，若齊桓與蔡姬乘舟於囿之類也；

 

連，引也；

 

使人徒引舟舡上行，而亡反以為樂，故謂之連；

 

《書》曰：「罔水行舟」，丹朱慢遊，是好無水而行舟，豈不引舟於水上而行乎？此其類也；

 

從獸無厭，若羿之好田獵，無有厭極，以亡其身，故謂之荒亂也；

 

樂酒無厭，若殷紂以酒喪國也，故謂之亡；

 

言聖人之行無此四者，惟君所欲行也；

 

晏子之意，不欲使景公空遊於琅邪而無益於民也；）

 

景公說，大戒於國，出舍於郊；

 

於是始興發，補不足；

 

（景公說晏子之言也；

 

戒，備也；

 

大修戒備於國；

 

出舍於郊，示憂民困；

 

始興惠政，發倉廩以賑貧困不足者也；）

 

召大師，曰：『為我作君臣相說之樂；

 

』

 

蓋《徵招》、《角招》是也；

 

（大師，樂師也；

 

《徵招》、《角招》，其所作樂章名也；）

 

其《詩》曰：『畜君何尤？』

 

畜君者，好君也；」

 

（其詩，樂詩也；

 

言臣說君，謂之好君；

 

何尤者，無過也；

 

孟子所以導晏子、景公之事者，欲以感喻宣王，非其矜誇雪宮而欲以苦賢者；）

 

疏「齊宣王」至「好君也」；

 

○正義曰：此章指言與天下同憂者，不為慢遊之樂，不循肆溢之行也；

 

是以文王不敢盤於遊田也；

 

「齊宣王見孟子於雪宮」者，雪宮，離宮之名也，中間有池囿；

 

言宣王在雪宮之中，而見孟子來至也；

 

「王曰賢者亦樂此乎」者，是宣王稱孟子為賢者，問之孟子亦嚐有此雪宮之樂也？云「乎」者，亦未知孟子可否若何？所以云「乎」

 

而疑之之辭也，亦梁惠王在沼上而問孟子賢者亦樂此乎同意；

 

「孟子對曰：有人不得，則非其上矣」至「然而不王者未之有也」者，孟子答宣王之言，而欲宣王有此雪宮之樂在與民同其樂也；

 

故言有為人下者，不得此樂則必非謗其上矣；

 

為人下者，既不得此樂，而以非謗其上，非也，以其不可也；

 

無他，是不知命與分定故也；

 

為民之上者，既有此樂，而不與下民同其樂，亦非也，以其亦不可也；

 

無他，是不知義而失之於驕也；

 

蓋為之君，在民之上，凡有所樂，皆出於民之賦役而成之也，豈可驕之哉！故曰亦非也；

 

苟為君能以民之所樂而為己之樂，則在下之民，見君之所樂亦樂之，麵不敢非謗也；

 

以民之所憂而己亦為憂之，則在己有所憂，而在下之民亦分憂之矣；

 

凡此皆君、民憂樂施報之效也，故曰在上為君者，凡有所樂，與天下之民同其樂；凡有所憂，天下之民同其憂：然而天下不歸往而為之王者，未之有也；

 

言其無也；

 

「昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附、朝儛、遵海而南，放於琅邪，吾何脩而可比於先王觀也」至「好君也」者，是皆孟子引景公問晏子、晏子告景公之言而誨齊宣王也；

 

昔，往也；

 

齊景公，齊莊公之後、景公杵臼是也；

 

魯襄公二十六年立，在位五十八年薨；

 

轉附、朝儛皆山名也；

 

又云朝，水也；

 

言往者齊景公嚐問於晏子曰：我欲遊觀於轉附、朝儛，循海而南，至於琅邪，我何以修治而可以比效於先聖王之遊觀也；

 

晏子，齊景公之相，齊大夫也，姓晏名嬰者；

 

晏子答曰善哉王之問也，乃言天子往於諸侯謂之巡狩，巡狩者，謂巡諸侯為天子所守土也，如歲二月東巡狩，五月南巡狩，八月西巡狩，十一月北巡狩是也；

 

諸侯朝覲於天子謂之述職，述職者，謂述已之所守職，如春朝以圖天下之事，夏宗以陳天下之謨，秋覲以比邦國之功，冬遇以協諸侯之慮是也；

 

然此皆無非事而已，春則省察民之耕，而食不足者則補之，如《周禮•旅師》春頒其粟是也；收則省察民之收，而有力不足者則助之，如《遂師》巡其稼穡，而移用其民，以救時事是也：凡如此是皆下之所以有望於上而巡也；

 

故夏禹之世，民俗諺有曰：我王不遊，我何以得其休息；我王不豫，我何以得助其力；

 

此先聖王所以一遊一豫而為諸侯之法度也；

 

統而言之，則遊與豫皆巡行也；別而言之，則遊者有所縱至於適也，豫者有所適而至於樂也；

 

故於遊則未至於豫，豫則不止於遊也；

 

今也景公則不如此，其興師行軍，皆遠轉糧食而食之，有饑之民而不得飽食，有勞乏之民則不得休息；

 

在位者皆肙肙然側目相視而非其上，而下民又皆作為邪慝也，故「方命虐民，飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂」；

 

方，逆也，凡物圓則行，方則止，行則順，止則逆；

 

所謂方命虐民者，是逆先王之命，而下則暴虐民人也；

 

凡遊豫補助，皆先王之命也；

 

今則方命而虐民，又飲食無窮極而若水之流；

 

蓋流、連、荒、亡四行，皆為諸侯之所憂也，以其皆能喪亡其身而已；

 

故流者是從流下而忘反之謂也，如齊桓與蔡姬乘舟於囿是也；連者從流上而忘反之謂也，如《書》曰「罔水行舟」，若丹朱是也；荒者從獸無厭之謂也，如羿之好田獵無有厭極，以亡其身是也；亡者樂酒無厭之謂也，如殷紂以酒喪國是也；

 

故曰「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡」，以其晏子自解之耳；

 

言「先王無流連之樂、荒亡之行；

 

惟君所行也」者，謂古之先王無此流連之極樂、荒亡之溢行，惟獨在君所行也；

 

君者指景公而言也；

 

景公自知已小有流連之樂，大有荒亡之行，遂一聞晏子之言而喜悅之；

 

景公所以說者，以其能悟而改過也；

 

乃大戒敕於國，而敢慢其事；出舍於郊，而不敢寧其居；於是能興發倉廩而補贍其不足者；

 

又召樂師之官曰：為我作君臣相說之樂；

 

以作《徵招》、《角招》是也；

 

必作其《徵招》、《角招》之者，蓋徵以為事，角以為民，皆以招名之，曰亦舜作歌以康庶事、鼓琴歌南風以阜民財之意也，此所以謂之《徵招》、《角招》矣；

 

又引《樂詩》曰「畜君何尤」，畜君者，好君也；

 

言說君所以好君，何有其過也，故又曰畜君者是好君也；

 

凡此皆晏子所言，是其畜君者也；

 

孟子引此誨宣王，亦欲宣王如景公說晏子之言而悟之也；

 

○注「 轉附、朝儛」至「邑也」；

 

○正義曰：云轉附、朝儛皆山名，今案諸經並未詳，據梁時顧野王釋云：氵舞，水名，出南陽；

 

恐誤氵舞為儛，他並未詳；

 

云「琅邪為齊東南上邑」者，案《地理誌》云：「齊地東有琅邪；」

 

《南越誌》云「琅邪，邑名」

 

是也；

 

○注「沉湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人」

 

者；

 

○正義曰：注云：「羲和湎淫，胤往征之；」

 

孔安國云：「羲和氏世業天地四時之官，自唐虞至三代世職不絕承，太康之後，沉湎於酒，過差非度；」

 

又曰：「紂沉湎冒亂，敢行暴虐；」

 

孔安國《傳》云：「沉湎耆酒；」

 

《春秋》魯宣公二年：「晉靈公不君，厚斂以雕牆，從台上彈人，而觀其避九也；

 

宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝；」

 

釋云：「胹，煮也；

 

畚，草器也；」

 

○注「齊桓與蔡姬乘舟於囿」；

 

○正義曰：案魯僖公三年《左傳》云：「齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公，公怒；」

 

杜預曰：「蔡姬，齊侯夫人；

 

蕩，搖也；

 

囿，苑也；

 

蓋魚池在苑中耳；」

 

○注「《書》云罔水行舟，若丹朱慢遊」

 

者；

 

○正義曰：案《書•益稷》篇云：「無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作；

 

罔晝夜額額，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世；」

 

孔安國云：「丹朱，堯之子；

 

傲戲而為虐，無晝夜，常額額，肆惡無休息，習於無水陸地行舟，言無度，群淫於家，妻妾亂用，是絕其世不得嗣；」

 

○注「羿之好田獵無有厭極，以亡其身」；

 

○正義曰：案《書》云：「太康屍位，以逸豫滅厥德，黎民鹹貳，乃盤遊無度，畋於有洛之表；

 

十旬弗反，有窮後羿因民弗忍，距於河；」

 

孔注曰：「有窮，國名；

 

羿，諸侯名；

 

距太康於河，不得入，遂廢之；」

 

魯襄公四年《左傳》云，事錄在梁惠王首章；

 

賈逵曰：「羿之先祖，世為射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射；」

 

《淮南子》云：「堯十日並出，堯使羿射九日而落之；」

 

《歸藏易》云：「羿彈十日；」

 

凡此其說羿為諸侯名，皆難取信；

 

欲言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非為人名；

 

信如是，則不知言以羿為窮國君號、為諸侯者何也；

 

○注「殷紂以酒喪國」；

 

○正義曰：案《史記》云：「殷王紂樂戲於沙丘，以酒為池，以肉為林，使男女裸，相逐其間，為長夜之飲；

 

百姓怨望，而諸侯有畔；

 

於是有炮烙之法，後為武王所伐；」

 

是也；

 

○注「 《徵招》、《角招》，樂章也」；

 

○正義曰：凡宮、商、角、徵、羽，蓋樂之五聲也；

 

《晉誌》云：「宮，土音，數有八十一，為聲之始，屬土者，以其最濁者也，君之象也；

 

宮亂則荒，其君驕；

 

商，金音，三分徵益一以生，其數七十二，屬金者，以其濁，次宮，臣之象也；

 

商亂則詖，其官壞也；

 

角，木音，三分羽益一以，生其數六十四，屬木者，以其清濁，中人之象也；

 

亂則憂，其人怨也；

 

徵，火音，三分宮去一以生，其數五十四，屬火者，以其微清，事之象也；

 

亂則哀，其事隳也；

 

羽，水音，三分商去一以生，其數四十八，屬水者，以其最清，物之象也；

 

亂則危，其財匱也；

 

凡此乃為樂章之名也；

 

然則景公所以作角、徵樂，以其為民、為事也；

 

○注「文王不敢盤於遊畋也」；

 

○正義曰：注云此者，蓋引《周書•無逸》之篇文也；

 

孔注云文王不敢盤於遊畋者，是不敢樂於遊逸田獵者也，故錄此焉；）

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？」

 

（謂泰山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之處也，齊侵地而得有之；

 

人勸齊宣王，諸侯不用明堂，可毀壞，故疑而問於孟子當毀之乎；

 

已，止也；）

 

孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣；」

 

（言王能行王道者，則可無毀也；）

 

王曰：「王政可得聞與？」

 

（王言王政當何施，其法寧可得聞；）

 

對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥；

 

（言往者文王為西伯時，始行王政，使岐民修井田，八家耕八百畝，其百畝者以為公田及廬井，故曰九一也；

 

紂時稅重，文王複行古法也；

 

仕者世祿，賢者子孫必有土地；

 

關以譏難非常，不徵稅也；

 

陂池魚梁不設禁，與民共之也；

 

孥，妻子也；

 

《詩》云：「樂爾妻孥；」

 

罪人不孥，惡惡止其身，不及妻子也；）

 

老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰；

 

孤此四者天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者；

 

（言此四者皆天下之窮民，而文王常恤鰥寡存孤獨也；）

 

《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨；

 

（《詩•小雅•正月》之篇；

 

哿，可也；

 

詩人言居今之世可矣，富人但憐憫此煢獨羸弱者耳；

 

文王行政如此也；）

 

王曰：「善哉言乎！」

 

（善此王政之言；）

 

曰：「王如善之，則何為不行？」

 

（孟子言王如善此王政，則何為不行也；）

 

王曰：「寡人有疾，寡人好貨；」

 

（王言我有疾，疾於好貨，故不能行；）

 

對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光；

 

弓矢斯張，幹戈戚揚，爰方啟行』

 

故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行；

 

王如好貨，與百姓同之，於王何有？」

 

（《詩•大雅•公劉》之篇也；

 

乃積穀於倉，乃裹盛乾食之糧於橐囊也；

 

思安民，故用有寵光也；

 

戚，斧；揚，鉞也；

 

又以武備之，曰方啟行道路；

 

孟子言公劉好貨若此，王若則之，於王何有不可也；）

 

王曰：「寡人有疾，寡人好色；」

 

（王言我有疾，疾於好色，不能行也；）

 

對曰：「昔者太王好色，愛厥妃；

 

《詩》云：『古公亶父，來朝走馬；

 

率西水滸，至於岐下；

 

爰及薑女，聿來胥宇；

 

當是時也，內無怨女，外無曠夫；

 

王如好色，與百姓同之，於王何有？」

 

（《詩•大雅•綿》之篇也；

 

亶父，大王名也，號稱古公；

 

來朝走馬，遠避狄難，去惡疾也；

 

率，循也；

 

滸，水涯也；

 

循西方水滸，來至岐山下也；

 

薑女，大王妃也；

 

於是與薑女俱來相土居也；

 

言太王亦好色，非但與薑女俱行而已，普使一國男女無有怨曠；

 

王如則之，與百姓同欲，皆使無過時之思，則於王之政何有不可乎！）疏「齊宣王問」至「於王何有」；

 

○正義曰：此章指言夫子恂恂然善誘人，誘人進於善也；

 

齊王好貨色，孟子推以公劉、大王，所謂「責難於君謂之恭」

 

者也「齊宣問曰：人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎」者，是齊王問孟子，以為在國之人皆謂勸我毀壞其明堂；

 

今毀壞之已？而勿毀壞乎？魯太山下有明堂，後為齊侵其地，故齊有明堂；

 

齊宣王尚疑之，所以問也；

 

「孟子對曰：夫明堂者，王之堂也；

 

王欲行王政，則勿毀之矣」者，孟子欲使宣王行王政，所以勸之勿毀耳；

 

「王曰：王政可得聞與」者，是宣王問孟子，以謂王政之法寧可得而聞知之歟？「對曰：昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥」至「必先斯四」者，是孟子對答宣王為王政之法也；

 

言往者文王為西伯行政，自岐邑耕者，皆以井田之法製之，一夫受私田百畝，八夫家計受私田八百畝，井田中百畝是為公田，以其九分抽一分為公，以抵其賦稅也；仕者不特身受其祿，而至子孫之世亦與土地祿焉；關市，司關、司市之所，但譏問之，不令奸人出入，而不征取其稅；川澤魚梁之所，但與民共之，而不設禁止之法；罪人但誅辱止其一身，而不誅辱其妻子，孥，妻子也；

 

老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，凡此鰥、寡、孤、獨四者，是皆天下之民窮而無告者也；

 

文王發政施仁，必先及此四者焉；

 

無告者，以其鰥、寡、孤、獨，單隻上下，無所告者之人也；

 

是皆孟子言文王在岐邑之時，為王政之法，如此而已；

 

「《詩》云：「哿矣富人，哀此煢獨」者，哿，可也，蓋《詩》之《小雅•正月》之篇文也；

 

其意蓋言當今之世可矣，富人但先哀憫此煢獨羸弱者耳；

 

孟子所以引之，謂其文王行政是如此也，故援之以答宣王；

 

「王曰：善哉言乎」者，是宣王問、孟子答之以文王行王政之法而善其言也；

 

故曰：「善哉言乎；」

 

「曰：王如善之，則何為不行」者，孟子言王如能善此王政之言，則何為不行此也；

 

「王曰：寡人有疾，寡人好貨」者，宣王言我有疾，疾在於好貨財也；

 

「昔者公劉好貨，《詩》云」至「於王何有」者，孟子引公劉好貨，故《詩》有《大雅•公劉》之篇文，而答於宣王也；

 

言往者公劉好其貨財，其詩蓋謂乃積穀於倉，乃裹乾食之糧於橐囊之中，其思在於輯和其民以光顯於時；

 

張其弓矢，執其幹戈斧鉞，告其士卒曰：為女方開道路而行；

 

如此，故居者有穀積於倉，行者有糧裹於囊，然後可以曰方開道路而行；

 

王如能好貨，與民人同之，亦若公劉之如此，則於王也何有不可；

 

云「橐囊」者，大曰囊，小曰橐也；

 

爰，曰也；

 

「王曰寡人有疾，寡人好色」者，是宣王又言我有疾，疾在於好色也；

 

「對曰：昔者太王好色，愛厥妃，《詩》云」至「於何有」者，是孟子又引太王好色，故《詩•大雅•綿》之篇文也，答宣王也；

 

亶父，大王名也；

 

古公，號也；

 

言往者太王好色，愛厥妃，其詩蓋謂古公亶父，來朝走馬，而避惡且早又疾急，循西水涯而至於岐山之下，曰與薑女自來相土居如此，故當是之時，內無怨女，外無曠夫；

 

皆男、女嫁娶過時者，謂之怨女、曠夫也；

 

女生向內，故云內；

 

男生向外，故云外；

 

王如能好色，與百姓同之，亦若大王之如此，則於王也，又何有不可；

 

薑女，大薑也，是太王之妃也；

 

○注「 謂太山下明堂」至「已，止也」；

 

○正義曰：案《地理誌》云：「齊南有太山；」

 

《史記•封禪書》云：「舜二月東巡狩，至於岱宗；

 

岱宗，太山也；

 

遂覲東後；」

 

又云：「此山黃帝之所常遊，自古受命帝王，未有睹符瑞見而不臻乎太山也；」

 

云「太山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之地」，案《禮記•明堂位》云：「明堂者，明諸侯之尊卑；

 

昔殷紂亂天下，脯諸侯以享諸侯；

 

是以周公相武伐紂；

 

武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位；

 

六年，朝諸侯於明堂；

 

七年，執政於成王；

 

成王封周公於曲阜，令魯世世祀周公以天子之禮樂；」

 

然則太山下明堂即周公朝諸侯之處；

 

蓋魯封內有太山，後嚐為齊所伐，故齊南有太山；

 

《文中子》云：「如有用我者，當處於太山矣；」

 

注云：「太山，黃帝有合宮在其下，可以立明堂之製焉；」

 

《禮器》云：「魯人將有事於上帝，必先有事於郊宮；

 

齊人將有事於太山，必先有事於配林；」

 

則太山在齊明矣；

 

案周製明堂云：「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵；」

 

賈釋云：「明堂者，明政教之堂；」

 

又夏度以步，殷度以尋，周度以筵，是王者明政也；

 

周堂高九尺，殷三尺，以一相參之數而卑宮室，則夏堂高一尺矣；

 

又上注云：堂上為五室，象五行，以宗廟製如明堂，明堂中有五天帝、五人神之座，皆法五行，以五行先起於東方，故東北之堂為木，其實兼水矣；東南火室矣，兼木；西南金室，兼火：西北水室，兼金；

 

以中央太室有四堂，四角之室亦皆有堂，乃知義然也；

 

賈釋《太史》「閏月」

 

下義云「明堂、路寢及宗廟皆有五室十二堂門」，是也；

 

四角之堂，皆於太室外接四角為之，則五室南北止有二筵，東西角二筵有六尺，乃得其度；

 

若聽朔皆於時之堂，不於木火等室居；

 

若閏月則闔門左扉，立其中而聽朔焉；

 

○注「往者文王為西伯」至「妻子也」；

 

○正義曰：《史記》云：「古公亶父為獯鬻戎狄所攻，遂去邠，逾梁山，止於岐下；

 

古公少子季曆生昌，有聖瑞，立季曆以傳昌；

 

昌立，是為西伯；

 

西伯陰行善，諸侯皆來；」

 

徐廣曰：「文王九十七乃崩；」

 

云修井田八家八百畝以為公田者，亦依孟子云「方裏而井，井九百畝」

 

是也；

 

小司徒佐大司徒，當都鄙三等之菜地而為井田，經云「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都」，以任役萬民，使營地事而貢軍賦，出車徒；

 

又菜地之中，每一井之田，出一夫之稅以入於官也，故曰九一也；

 

云「紂時稅重」者，《史記》云：「紂為人資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，嬖於婦人；

 

愛妲已，於是厚賦稅以實鹿台之財，盈距橋之栗；」

 

是紂時稅重也；

 

「關譏不徵稅，魚梁不設禁」者，《周禮•司關》「國凶劄，則無關門之徵，猶譏」，《司市》「國凶荒，則市無征而作布」，《澤虞》「掌國澤之政令，為之厲禁」，《川衡》「以時舍其守，犯禁者，執而罰之」，《司厲》「 男子入於罪隸，女子入於舂槁」；

 

此而推之，則關市非無征也，澤梁非無禁也，罪人非不孥也，而文王必皆無者，蓋亦見文王權一時之宜，不得不然耳；

 

故孟子於宣王之一時，亦以此引之以救弊矣；

 

○注「《詩•小雅•正月》之篇」

 

者；

 

○注云：「哿，可也」，「獨，單也」；

 

箋云：「此言王政如是，富人已可惸獨困也；」

 

○注「《詩•大雅•公劉》之篇也」至「不可也」；

 

○正義曰：注云：「公劉居於邰而遭夏人亂，迫逐公劉，公劉乃辟中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑於邠焉；

 

『乃積乃倉』

 

言民事時和，國有積倉也；

 

小曰橐，大曰囊；

 

『思輯用光』

 

言民相與和睦，與顯於時也；」

 

箋云：「公劉乃有積倉，積委及倉也；

 

安安而能遷，積而能散，為夏人迫逐已之故，不忍鬥其民乃，裹糧食於橐囊之中，棄其餘而去，思在和其人民，用光其道，為今子孫之基；」

 

又毛注云：「戚，斧也；

 

揚，鉞也；

 

張其弓矢，秉其幹戈戚揚，以方開道路去之；

 

蓋諸侯之從者，十有八國焉；」

 

箋云：「幹，盾也；

 

戈，勾矛戟也；

 

爰，曰也；

 

公劉之去邰，整其師，設其兵器，告其士卒曰：為方開道而行；

 

明已之遷非為迫逐之，故乃欲全民也；」

 

○注「《詩•大雅•綿》之篇也」至「不可乎」；

 

正義曰：「《綿》詩，興也，綿綿不絕貌也；」

 

毛注云：「古公，豳公也，古言久也；

 

亶父，字；

 

或因以名，言質也；

 

古公處豳，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉，事之以犬馬，不得免焉，事之以珠玉，不得免焉；

 

乃屬其耆老而告之曰：狄之所欲者吾土地，吾聞君子不以所養人者害人；

 

於逾梁山，邑於岐山之下居焉；

 

率，循也；

 

滸，水涯也；

 

薑女，大薑也；

 

胥，相也；

 

宇，居也；」

 

箋云：「來朝走馬，言其辭惡早且疾也；

 

循西水涯，涯，漆水側也；

 

爰，於也；

 

及，與也；

 

聿，自也；

 

於是與其妃大薑自來相可居者；

 

著大薑之賢知也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

梁惠王章句下

孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友而之楚遊者，（假此言以為喻；）

 

比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

 

（言無友道，當如之何；）

 

王曰：「棄之；」

 

（言當棄之，絕友道也；）

 

曰：「士師不能治士，則如之何？」

 

（士師，獄官吏也；

 

不能治獄，當如之何；）

 

王曰：「已之；」

 

（已之者，去之也；）

 

曰：「四境之內不治，則如之何？」

 

（境內之事，王所當理，不勝其任，當如之何；

 

孟子以此動王心，令戒懼也；）

 

王顧左右而言他；

 

（王慚而左右顧視，道他事，無以答此言也；）

 

疏「孟子」至「言他」；

 

○正義曰：此章言君臣上下，各勤其任，無墮其職，乃安其身也；

 

「孟子謂齊宣王曰：王之臣有托其妻子於其友而之楚遊」者，是孟子欲以此比喻而諷之也，言王之臣下有寄託妻子於交友，而往楚國遊戲者；

 

「比其反也，則凍餒其妻子，則如之何」者，言寄妻子於交友而往楚國，在近則反歸，而妻子在交友之所，皆寒凍其膚，饑餒其腹，則為交友之道，當如之何；

 

凍者，寒之過之謂也；

 

餒者，饑之過之謂也；

 

「王曰：棄之」者，是宣王答孟子，以為交友之道既如此，當棄去之，而不必與為友也；

 

「曰：士師不能治士，則為如之何」者，孟子因循又問宣王，言為之獄吏者，而不能主治其士，則為士師者當如之何處之；

 

「王曰：己之」者，言當止之，而不可與為士師也；

 

「曰：四境之內不治，則如之何」者，孟子因循問至於此，乃欲諷諫之，故問之曰：自一國四境之內，皆亂而不治，則為之君，當如之何處之；

 

「王顧左右而言他」者，宣王知罪在諸己，乃自慚羞之，而顧視左右道其他事，無以答此言也；

 

○注「士師，獄官吏也」；

 

○正義曰：士師即周司寇之屬，有士師、鄉士，皆以士為官；

 

鄭玄云：「士，察也；

 

主察獄訟之事；」

 

是士師為獄官之吏者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」

 

（有之否乎』，孟子對曰：「於傳有之；」

 

（於傳文有之矣；）

 

曰：「臣弒其君，可乎？」

 

（王問臣何以得弒其君，豈可行乎』，曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫；

 

聞誅一夫紂矣，未聞弒君也；」

 

（言殘賊仁義之道者，雖位在王公，將必降為匹夫，故謂之一夫也；

 

但聞武王誅一夫紂耳，不聞弒君也，《書》云「獨夫紂」

 

此之謂也；）

 

疏「齊宣王問」至「未聞弒君也」；

 

○正義曰：此章言孟子云紂崇惡，失其尊名，不得以君臣論之，欲以深寤宣王，垂戒於後也；

 

「齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸」者，是宣王問孟子，言商之湯王放其夏王桀於南巢之地，周武王伐商王紂於鹿台之中，還是有此言也否乎；

 

「孟子對曰：於傳有之」者，孟子答宣王，以為傳文有是言也；

 

故《書》云「湯放桀於南巢，惟十有一年，武王伐紂」；

 

又《史記》「武王伐紂，紂走入，登鹿台，蒙衣其珠玉，自燔於火而死；

 

武王以黃鉞斬紂頭，縣大白之旗」

 

是也；

 

「曰臣弒其君，可乎」者，宣王問孟子，如是則為臣下者，得以殺其君上，豈可乎？「曰賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫；

 

聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」者，孟子答宣王，以謂賊害其仁者，名謂之賊；賊害其義者，名謂之殘；

 

名謂殘賊者，皆謂之一匹夫也；

 

我但聞誅亡其一匹夫紂矣，未嚐聞知有弒君者也，故《尚書》有云「獨夫紂」，是其證也；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

孟子謂齊宣王曰：「為巨室則必使工師求大木，工師得大木則王喜，以為能勝其任也；

 

匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣；

 

（巨室，大宮也；

 

《爾雅》曰：宮謂之室；

 

工師，主工匠之吏；

 

匠人，工匠之人也；

 

將以比喻之也；）

 

夫人幼而學之，壯而欲行之；

 

王曰：『姑舍女所學而從我，則何如？』

 

（姑，且也；謂人少學先王之道，壯大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所學，而從我之教命，此如何也；）

 

今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之；

 

至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』

 

則何以異於教玉人彫琢玉哉？」

 

（二十兩為鎰；

 

彫琢，治飾玉也，《詩》云：「彫琢其章」；

 

雖有萬鎰在此，言眾多也，必須玉人能治之耳；

 

至於治國家而令從我，是為教玉人治玉也；

 

教人治玉，不得其道，則玉不得美好；

 

教人治國，不以其道，則何由能治乎；）

 

疏「孟子謂齊宣王」至「玉人彫琢玉哉」；

 

○正義曰：此章言任賢使能，不遺其學，則功成而不墮；

 

「孟子謂齊宣王曰：為巨室則必使工師求大木，工師得大木，則王喜，以為能勝其任也；

 

匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣」者，是孟子謂齊宣王，言為大宮，則王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木則王喜，以為工匠之吏能勝其所任用矣；

 

則至匠人斫削而小之，則王怒，以為匠人不勝其任矣；

 

凡此皆孟子將以比喻而言也，以其欲使宣王易曉其意也；

 

巨室，大宮也；

 

工師，主工匠之吏也；

 

又言「夫人幼而學之，壯而欲行之；

 

王曰：姑舍女所學而從我，則何如」者，是孟子又言夫人既以幼少而學先王之道，及壯大仕而欲施行其幼之所學之道，而王乃曰且捨去汝所學之道而從我教命，則如之何也；

 

「今有璞玉於此，雖萬鎰必使玉人彫琢之，至於治國家，則曰姑舍女所學而從我，則何以異於教玉人彫琢玉哉」者，是孟子又複以此而比喻於宣王也；

 

言今假有素璞之玉於此，雖有萬鎰之多，然必使治玉之人，彫琢而治飾之耳；

 

至於治國家，則固當以先王之道治之，而曰且捨去女所學，而令從我教命，則何以有異於教玉人治飾玉哉！言其無以異也；

 

以其治國家當取學先王之道者，乃能治之；

 

今乃至於治國家，則曰且舍汝所學，而從我教命，是何以異於此哉；

 

蓋巨室則國家比也，用人猶製木，木則君子之道比也，工師則君子比也，匠人則人君比也；

 

意言治國家必用君子之道，施而後治，人君反小而用之，未有能治國家者也；

 

不特若此，又有以喻焉；

 

璞玉則亦國家比也，玉人則亦君子比也，意謂璞玉，人之所寶也，然不敢自治飾之，必用使治玉人，然後得成美器也；

 

若國家則人君之所寶也，然人君不能自治，必用君子治之，然後安也；

 

今也君子不得施所學之道以治國家，反使從己所教以治之，此亦教玉人彫琢玉同也，固不足以成美器，適所以殘害之也，故孟子所以有此譬之；

 

○注「 巨室大宮也」至「喻之也」；

 

○正義曰：《字林》云：「巨，大也；」

 

《白虎通》曰：「黃帝始作宮室，」

 

是知巨室則大宮也；

 

《周禮•考工記》云：「審曲麵埶，以飭五材，以辨民器，謂之工；

 

凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，磚埴之工二；」

 

輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，凡此者，是攻木之工也；

 

餘工不敢煩述；

 

所謂工師者，師，範也；

 

教也，即掌教百工者，如《漢書》云「將作少府秦官掌理宮室者」

 

是也；

 

匠人即斫削之人也，《風俗通》云「凡是於事巫卜陶匠」

 

是也；

 

然則此言匠人者，即攻木之匠也；

 

○注「金二十兩為鎰」；

 

○正義曰：《國語》云二十四兩為鎰；《禮》云「朝一鎰米」，注亦謂「二十四兩」；

 

今注誤為二十兩；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊人伐燕，勝之；

 

宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之；

 

以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此，不取必有天殃，取之何如？」

 

（萬乘，非諸侯之號，時燕國皆侵地廣大，僭號稱王，故曰萬乘；

 

五旬，五十日也；

 

《書》曰：「期三百有六旬；」

 

言五旬未久而取之，非人力，乃天也；

 

天與不取，懼有殃咎，取之何如』，孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之；

 

古之人有行之者，武王是也；

 

（武王伐紂而殷民喜悅，匪厥玄黃而來迎之，是以取之也；）

 

取之而燕民不悅，則勿取；

 

古之人有行之者，文王是也；

 

（文王以三仁尚在，樂師未奔，取之懼殷民不悅，故未取之也；）

 

以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉！避水火也；

 

如水益深，如火益熱，亦運而已矣；」

 

（燕人所以持簞食壺漿來迎王師者，欲避水火難耳；

 

如其所患益甚，則亦運行奔走而去矣；

 

今王誠能使燕民免於水火，亦若武王伐紂，殷民喜悅之，則取之而已；）

 

疏「 齊人伐燕勝之」至「亦運而已矣」；

 

○正義曰：此章言征伐之道，當順民心，民心悅則天意得，天意得，然後乃取人之國也；

 

「齊人伐燕，勝之；

 

宣王問曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之」至「何如」者，言齊國之人伐燕之人，必強勝之；

 

齊宣乃問孟子，以謂或有人教我勿取此燕國，或有人又教我取之；

 

今以萬乘之國伐萬乘之國，但五十日足以興舉之，非人力所能至，此乃天也；

 

天與之而勿取，必有天殃而禍之；

 

今則取之，何如？故以此問孟子；

 

「孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也」者，是孟子答齊宣，以為今伐取之燕國，而燕國之民悅樂，則可以伐取之也；

 

古之人有行征伐之道如此國者，若武王伐紂是也；

 

《書》曰：「肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王；」

 

是其武王伐紂之事耳；

 

孟子所以引此答齊宣，蓋欲齊宣征伐順民心，亦若武王也；

 

「取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也」者，孟子又以此答之齊宣，言今欲取之燕國，苟燕國之民愁怨而不悅，則當勿取之；

 

故古之人有欲行征伐之道若此者，如文王於紂是也；

 

孔子有云「文王三分天下有其二，猶服事殷」，是文王於紂之事耳；

 

孟子所以又引此答齊宣者，複欲齊宣如文王順民心而未取之耳；

 

「以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師」至「亦運而已矣」者，孟子言今且托以萬乘之國伐取萬乘之國，其有以簞食壺漿而來迎王兵師者，豈有它事哉，蓋欲避去水火之患難耳，如若水彌深，火彌熱，則民亦運行而奔走矣，豈來迎王之兵師哉；

 

意謂今齊誠能使燕民得免水火之難，亦若武王伐紂，殷民皆悅樂之，則可以取燕也；

 

如不然，則若文王之於紂，故未取之耳；

 

云「萬乘」者，蓋六國之時為諸侯者，皆僭王號，故皆曰萬乘；

 

云「簞笥」者，案《曲禮》曰：「圓曰簞，方曰笥，飯器也；」

 

《書》云：「衣裳在笥；」

 

則笥亦盛衣；

 

云「壺漿」者，《禮圖》云：「酒壺受一斛，口徑尺足高二寸徑尺；」

 

又《公羊傳》云：「齊侯唁公於野井，國子執壺漿；」

 

何休云：「壺，禮器，腹方口圓曰壺；」

 

《釋名》曰：「漿，水也，飲也，或云漿，酒也；」

 

○注「篚厥玄黃」；

 

○正義曰：孔安國《傳》云：「以筐篚盛其絲帛也；」

 

《禮圖》云：篚以竹為之，長三尺，廣一尺，深六寸，足高三寸，上有蓋也；

 

○注「 萬乘非諸侯之號」至「如何」；

 

○正義曰：云萬乘非諸侯之號，時燕國皆侵地僭號稱王者，說在上卷首章「 《書》曰期三百有六旬」者，案孔安國《傳》云：匝四時曰期，一歲十二月，月三十日，正三百六十日，除小月六日為六日，是為一歲有餘十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏焉；

 

是其解也；

 

○注「武王伐紂」

 

至「取之也」；

 

○正義曰：《書》云：「惟十一年，武王伐紂；」

 

《史記》云：武王伐紂，發兵七十萬人距紂師；

 

紂師倒兵以戰以鬥武王，武王馳之，紂兵崩叛；

 

紂走反入鹿台，蒙衣其珠玉，自燔於火而死；

 

武王以黃鉞斬紂，懸其頭於大白之旗；」

 

是也；

 

○注「文王以三仁尚在，樂師未奔」

 

者；

 

○正義曰：《語》云殷有三仁焉，蓋微子、箕子、比幹是也；

 

《呂氏春秋•仲冬紀》云：「紂之母生微子啟與仲衍，其時猶尚為妾，改而為妻，後生紂，紂之父欲立微子啟為太子；

 

太史曰：妻之有子，不可立妾之子；

 

故立紂為後；」

 

微子名啟，《世家》曰開，孔安國曰：微，圻內國名；

 

子，爵，為紂卿士；

 

箕子者，《莊子》云：「箕子名胥；」

 

鄭玄云：「箕亦在圻內；」

 

比幹者，《家語》曰：比幹是紂之親則諸父；

 

知比幹乃紂之諸父也；

 

《宋世家》云：「箕子乃紂之親戚也；」

 

言為親戚，又莫知其為父為兄也；

 

鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父，杜預以為紂之庶兄，皆以意言之耳；

 

趙云：三仁尚在者，蓋文王為西伯之時，三仁尚未之亡去；

 

及西伯卒，武王東伐，至盟津，諸侯會者八百，皆曰紂可伐，武王猶曰：爾未知天命；

 

紂愈淫亂不止，微子諫不聽，乃與大師謀遂去；

 

比幹曰：為人臣者不得不以死諫，乃強諫紂；

 

紂怒曰：吾聞聖人心有七竅；

 

刳比幹，觀其心；

 

箕子懼，乃佯狂為奴，紂又囚之，後因武王乃釋之耳；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

齊人伐燕，取之；

 

諸侯將謀救燕，宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

 

（宣王貪燕而取之；

 

諸侯不義其事，將謀救燕伐齊，宣王懼而問之；）

 

孟子對曰：「臣聞七十裏為政於天下者湯是也；

 

未聞以千裏畏人者也；

 

（成湯修德，以七十裏而得天下；

 

今齊地方千裏，何畏懼哉；）

 

《書》曰：『湯一征，自葛始；

 

天下信之，東麵而征西夷怨，南麵而征北狄怨，曰『奚為後我』

 

民望之，若大旱之望云霓也；

 

歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅；

 

《書》曰：『徯我後，後來其蘇；

 

（此二篇皆《尚書》逸篇之文也，言湯初征自葛始，誅其君，恤其民，天下信湯之德；

 

麵者，向也；

 

東向征，西夷怨王；

 

去王城四千裏，夷服之國也，故謂之四夷；

 

言遠國思望聖化之甚也，故曰何為後我；

 

霓，虹也；

 

雨則虹見，故大旱而思見之；

 

徯，待也；

 

後，君也；

 

待我君來，則我蘇息而已；）

 

今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也；

 

簞食壺漿，以迎王師；

 

若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？（拯，濟也；

 

係累猶縛結也；

 

燕民所以悅喜迎王師者，謂濟救於水火之中耳，今又殘之若此，安可哉；）

 

天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也；

 

（言天下諸侯素畏齊強，今複並燕一倍之地，以是行暴，則多所危，是動天下之兵共謀齊也；）

 

王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也；」

 

（速，疾也；

 

旄，老耄也；

 

倪，弱小倪倪者也；

 

孟子勸王急出令，先還其老小，止勿徙其寶重之器，與燕民謀置所欲立君而去之歸齊，天下之兵，猶可及其未發而止之也；）

 

疏「 齊人伐燕取之」至「猶可及士也」；

 

○正義曰：此章言伐惡養善，無貪其富，以小王大，夫將何懼也；

 

「齊人伐燕，取之，諸侯將謀救燕」者，齊國伐其燕國，而取其地，天下諸侯皆將謀度救燕國也；

 

「宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之」者，是齊宣見諸侯將謀度救燕國，而共伐我，乃曰天下多有謀度與燕共伐我者，則我當如之何以待它，故以此問孟子；

 

「孟子對曰：臣聞七十裏為政於天下者，湯是也；

 

未聞以千裏畏人也」者，孟子答齊宣，以為臣嚐聞有地但方闊七十裏，而能為王政於天下者，如商湯王是也；

 

未嚐聞有地方闊千裏，而猶畏人者也；

 

蓋湯為夏方伯之時，但有七十裏而後為天下商王；

 

今天下方千裏者有九，而得其一，是齊之有千裏地也；

 

所以云然；

 

「《書》曰：湯一征，自葛始，天下信之，東麵而征，西夷怨」

 

至「民大悅」者，此皆《尚書》遺亡篇文也；

 

今據《商書•仲虺之誥》篇，則云「乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚為後予」；

 

大抵孟子引此者，蓋恐齊王為己之臆說，以引此而證之，欲使齊宣信之也；

 

故言《書》云湯一征，自葛國為始，天下皆信湯王之德；

 

後湯東向而征伐，則西夷之人思望，而怨不先自此而正君之罪；南鄉而征伐，則北狄之人又皆思望，而怨以為不先自此而正君之罪，乃曰何為後去其我，而先向他國而征之，故其民望湯之來，皆若於大旱而望云霓如霓；

 

不特此也，又使歸市者皆不止，以其皆得貨易有無也；

 

耕於郊野者又不變易其事，以言其常得耕作也；

 

雖誅亡其君，又吊問而存恤其民，其如時之旱而雨降，民皆悅樂之也；

 

「《書》曰徯我後，後來其蘇」者，注云：自上文與此，皆逸篇之文也；

 

今據《仲虺之篇》有云，大抵孟子引此而言者，又欲齊王知民如此之慕湯而則法湯也，蓋謂民皆喜曰：徯待我君來而蘇息我也；

 

「今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也」至「如之何其可也」者，是孟子又言今燕國之暴虐其民，而王以兵往征伐之，民皆以為王兵之來，將拯救己於水火之中如也；

 

故以簞食壺漿，迎其王師之來；

 

今乃若以殺其民之父兄，係縛其民之子弟，又毀壞其國中之宗廟，使民不得其祀，複遷徙其國中之寶器，如之何可也；

 

「天下固畏齊之強也，今又倍地而不行王」至「可及止也」者，孟子又言天下之諸侯，素畏齊國之強也，今王又並燕國一倍之地，而且複不行其王政，是所以興動天下諸侯之兵而共伐之也；

 

王今即速疾出其命令，還其老耄幼小，勿遷移其寶器，複謀度於燕國之眾，為置立其君而後去之而歸齊，則天下諸侯之兵，尚可得及止之也；

 

○注云「去王城四千裏夷服之國」至「蘇息」；

 

○正義曰：《周禮•九服》，又案《禮圖》云「自王畿千裏至夷服，凡四千裏」

 

是也；

 

云霓，虹也，《爾雅》云：「云出天之正氣，霓出地之正氣，雄謂之虹，雌謂之霓；」

 

則云，陽物也，陰陽和而既雨，則云散而霓見矣；

 

○注「旄，老耄，倪，弱小倪倪」

 

者；

 

○正義曰：釋云「耄齯」，案《爾雅》云：「黃發、倪齒，壽也；

 

然則趙注云「倪，弱小」，非止幼童之弱小，亦老之有弱小爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

鄒與魯閧，穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也；

 

誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也；」

 

（閧，鬥聲也，猶構兵而鬥也；

 

長上，軍帥也；

 

鄒穆公忿其民不赴難而問其罰當謂何則可也；）

 

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也；

 

（言往者遭凶年之阨，民困如是；

 

有司諸臣無告白於君有以賬救之，是上驕慢以殘賊其下也；）

 

曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也；』

 

（曾子有言，上所出善惡之命，下終反之，不可不戒也；）

 

夫民今而後得反之也，君無尤焉；

 

（尤，過也；

 

孟子言百姓乃今得反報諸臣不哀矜耳，君無過責之也；）

 

君行仁政，斯民親其上，死其長矣；」

 

（君行仁恩，憂民困窮，則民化而親其上，死其長矣；）

 

疏「 鄒與魯閧」至「死其長矣」；

 

○正義曰：此章指言上恤其下，下赴其難，惡出乎己，害及其身，如影響自然也；

 

「鄒與魯閧」者，言鄒國與魯國相鬥也；

 

「穆公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也，誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也」者，是鄒穆公問孟子，言我國與魯國相鬥戰，而有司死者有三十三人，而民皆莫之死；

 

我今欲誅亡其民，不可勝誅；

 

不可勝誅者，是民眾之多，難以誅亡也；

 

不誅其民，則我惡疾視其長上有司之死而不救之，故問孟子當何則可以誅亡也；

 

「孟子對曰：凶年饑歲，君之民老羸轉乎溝壑」至「是上慢而殘下也」者，孟子答穆公，以為凶荒之年，而民皆饑餓，君之民人老羸者轉落死於溝壑之中，強壯者又離散之於四方者，幾近千人矣，而君之倉廩盈實，府庫充塞，為君之有司者，皆莫以告白其上發倉廩以濟其食之不給，開府庫以佐其用之不足，如此則有司在民之上，而以驕慢殘害其下也；

 

「曾子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者」，孟子言曾子有云在戒慎之，戒慎之，以其凡有善惡之命，苟善之出乎爾，則終亦以善反歸乎爾也；苟出乎爾以惡，則其終反歸爾亦以惡也；

 

「夫民今而後得反之也，君無尤焉」者，孟子言夫民今所以不救長上之死者，以其在凶荒饑饉之歲，君之有司不以告白其君發倉廩，開府庫，以救賑之，所以於今視其死而不救，以報之也；

 

然非君之過也，是有司自取之爾，故曰君無尤焉；

 

「君行仁政，斯民親其上，死其長矣」者，孟子言君能行仁為政，則在下之民皆親其上，樂其君，而輕其死以為其長上矣；

 

○注「閧鬥聲」；

 

釋云：「閧，鬥也，故曰猶構兵而鬥也；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚，事齊乎？事楚乎？」

 

（文公言我居齊楚二國之間，非其所事，不能自保也；）

 

孟子對曰：「是謀非吾所能及也；

 

無已，則有一焉，鑿斯池也，築斯城也，與民守之，死而民弗去，則是可為也；」

 

（孟子以二大國之君皆不由禮義，我不能知誰可事者也；

 

不得已則有一謀焉，惟施德義以養民，與之堅守城池至死，使民不畔去，則是可以為也；）

 

疏「滕文公」至「可為也」；

 

○正義曰：此章指言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道也；

 

「滕文公問曰：滕，小國也，間於齊楚，事齊乎，事楚乎」者，是滕文公問孟子，言我之滕國則小國也，今間廁在齊楚二國之間，而我今當奉事齊國乎，楚國乎？故以此問孟子；

 

「孟子對曰：是謀非吾所能及也；

 

無已，則有一焉，鑿斯池」至「是可為也」者，是孟子答文公，以謂若此之謀，而指誰國可事，非我所能及知也；

 

以其齊楚二國，皆是無禮義之國，孟子所以答曰是謀非吾所能及也；

 

言不得已，則有一謀計焉，言但鑿此滕國之池，築此滕國之城，與人民堅守此滕國至死，使民不畔去，則是一謀可以為也，其它非吾所及；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐；

 

如之何則可？」

 

（齊人並得薛，築其城以逼於滕，故文公恐也；）

 

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也；

 

（大王非好岐山之下，擇而居之焉，迫不得已，困於強暴，故避之；）

 

苟為善，後世子孫必有王者矣；

 

（誠能為善，雖失其地，後世乃有王者，若周家也；）

 

君子創業垂統，為可繼也，若夫成功，則天也；

 

君如彼何哉，強為善而已矣；」

 

（君子創業垂統，貴令後世可繼續而行耳，又何能必有成功，成功乃天助之也；

 

君豈如彼齊何乎，但當自強為善法，以遺後世而已矣；）

 

疏「滕文公」至「強為善而已矣」；

 

○正義曰：此章指言君子之道正己任天，強暴之來，非已所招，謂窮則獨善其身也；

 

「滕文公問曰：齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可」者，言齊人並得薛地，將欲築其城於此，故滕文公恐其逼，乃問孟子，當如何則可免為不見迫；

 

「孟子對曰：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也」者，孟子答滕文公，以謂往者太王居邠國，後為戎狄之國所侵伐，遂去之岐山下為居焉，當此之時，非太王擇此岐山之下為居焉，不得已而避狄所侵患，故之岐山下為居耳；

 

「苟為善，後世子孫必有王者矣」者，孟子言滕文公誠能為善修德而布政於民，今雖失其薛地，至後世子孫必有王者興作矣；

 

「君子創業垂統，為可繼也；

 

若夫成功，則天也；

 

君如彼何哉，強為善而已矣」者，孟子又言君子在上，基創其業，垂統法於後世，蓋令後世可以繼續而承之耳；

 

若夫其有成功，乃天助之也，於人又不可必其成功；

 

君今豈奈彼齊之大國何？

但勉強自為善以遺法於後世也；

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

滕文公問曰：「滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？」

 

（問免難全國於孟子；）

 

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之；

 

事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉；

 

（皮，狐貉之裘；

 

幣，繒帛之貨也；）

 

乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也；

 

吾聞之也；

 

君子不以其所以養人者害人，二三子何患乎無君，我將去之；』

 

去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉；

 

（屬，會也；

 

土地生五穀，所以養人也；

 

會長老告之如此，而去之矣；）

 

邠人曰：『仁人也，不可失也；』

 

從之者如歸市；

 

（言樂隨大王，如歸趨於市，若將有得也；）

 

或曰：『世守也，非身之所能為也；』

 

效死勿去；

 

君請擇於斯二者，」

 

（或曰：土地乃先人之所受也，世世守之，非已身所能專為，至死不可去也；

 

欲令文公擇此二者，惟所行也；）

 

疏「 滕文公問曰」至「擇於斯二者」；

 

○正義曰：此章言大王去邠，權也，效死守業，義也；

 

義權不並，故曰擇而處之也；

 

「滕文公問曰：滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉；

 

如之何則可」者，是滕文公問孟子，言我之滕國，小國也，今竭盡其力以奉事大國，則不得免其侵伐；

 

當如何則可以免焉？「孟子對曰：昔者大王居邠，狄人侵之」至「事之以珠玉，不得免焉」者，孟子答文公，以謂往大王所居邠國，後為戎狄所侵伐；

 

是時也，大王事之以皮幣，且尚不免其侵伐，又事之以犬馬，又不得免其侵伐，複事以珠玉，又且猶不免其侵伐焉；

 

「乃屬耆老而告之曰」至「邑於岐山居焉，邠人曰：仁人也，不可失也，從之者如歸市」者，孟子言大王以皮幣、犬馬、珠玉奉事戎狄，猶不免其侵伐，乃會耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我聞君子不以所養人之土地而殘賊其民，汝二三子何憂患乎無君，我將去之，以讓狄也；

 

遂去邠國，逾梁山，而邑於岐山下居焉；

 

邠國之人，遂聞大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也；

 

故從之者如歸趨於市，若將有所得耳；

 

「或曰：世守也，非身之所能為也，效死勿去」者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能為專也，乃世世守之也，當效死而不可去也；

 

故請文公擇斯二者而處之；

 

二者，其一如太王去邠，其二如或云效死勿去是也；

 

○注「皮，狐貉之裘；

 

幣，繒帛之貨」；

 

○正義曰：蓋狐貉之皮為裘也；

 

釋云：狐貉，妖獸也，後人以其狐貉性多疑，故以皮為之裘也；

 

孔子曰「黃衣狐裘」，又曰「狐貉之厚以居」

 

是也；

 

《周禮•行人職》云：「合六幣：圭以馬，璋以皮，壁以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼；

 

此六物以和諸侯之好；」

 

鄭注云：「合，同也；

 

六幣所以享也；」

 

是幣即繒帛之貨也；

 

云「屬，會也」，《釋文》云：「會也，又曰付也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷二】

魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之；

 

今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請！」

 

（平，諡也；

 

嬖人，愛幸小人也；）

 

公曰：「將見孟子；」

 

（平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之；）

 

曰：「何哉！君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉；」

 

（匹夫，一夫也；

 

臧倉言君何為輕千乘而先匹夫乎？以為孟子賢故也，賢者當行禮義，而孟子前喪父約，後喪母奢，君無見也；）

 

公曰：「諾；」

 

（諾，止不出）樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」

 

（樂正，姓也；

 

子，通稱，孟子弟子也，為魯臣，問公何為不便見孟軻也；）

 

曰：「或告寡人曰：『孟子之後喪逾前喪；』

 

是以不往見也；」

 

（公言以此故也；）

 

曰：「何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫；

 

前以三鼎，而後以五鼎與？」

 

（樂正子曰：君所謂逾者，前以士禮，後以大夫禮；

 

士祭三鼎，大夫祭五鼎故也；）

 

曰：「否；

 

謂棺槨衣衾之美也；」

 

（公曰：不謂鼎數也，以其棺槨衣衾之美惡也；）

 

曰：「非所謂逾也，貧富不同也；」

 

（樂正子曰：此非薄父厚母，令母喪逾父也；

 

喪父時為士，喪母時為大夫；

 

大夫祿重於士，故使然，貧富不同也；）

 

樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也；

 

嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也；」

 

（克，樂正子名也；

 

果，能也；

 

曰：克告君以孟子之賢，君將欲來，臧倉者沮君，故君不能來也；）

 

曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也；

 

吾之不遇魯侯，天也；

 

臧氏之子，焉能使我不遇哉；

 

（尼，止也；

 

孟子之意，以為魯侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳；

 

行止天意，非人所能為也；

 

如使吾見魯侯，冀得行道，天欲使濟斯民也，故曰吾之不遭遇魯侯，乃天所為也；

 

臧氏小子，何能使我不遇哉；）

 

疏「 魯平公將出」至「焉能使予不遇哉」；

 

○正義曰：此章指言讒邪構賢，賢者歸天，不尤人也；

 

「魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：他日君出，則必命有司所之，今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請」者，魯平公，魯國之君也，諡曰平；

 

嬖人，平公愛幸之人也；

 

臧，嬖人姓也；倉，名也；

 

言魯平公將欲出見孟子，有司皆未知，惟臧倉為平公愛幸之人，乃請問之，曰：所往，他日君之所出，則必揮命有司同所往，今君乘車已駕行矣，有司之人皆未知君之所往，敢請問之，君何所往？駕，行也；

 

之，往也；

 

「公曰：將見孟子」者，魯平公答臧倉，言將欲出見孟子也；

 

「曰：何哉，君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉」者，臧倉者言：君今欲見孟子，以其為何往哉？君今所為自輕薄其身，以先往見於一匹之賤夫，以謂之為賢乎？臧倉言此，謂孟子則一匹之賤夫，不足謂之為賢也，故曰禮義之道，皆由賢者所出，而孟子乃以後喪其母之喪事，奢過於前喪其父之喪事，請君無更往而見焉；

 

倉謂孟子母喪用事豐備，父喪用事儉約；

 

父母皆己之所親也，其喪用事有厚薄者，此孟子所以不知禮義也；

 

故云禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉；

 

「公曰諾」者，平公許允，止而不出也；

 

「樂正子入見，曰：君奚為不見孟軻也」者，是日，樂正子見平公乘輿既行而止之，遂入見平公，而問之曰：君何為不往見於孟子也；

 

樂正子為平公之臣，亦是孟子之弟子也；

 

姓樂正，名克；

 

稱子者，蓋男子之通稱也；

 

「曰：或告寡人曰：孟子之後喪逾前喪，是以不往見也」者，平公答樂正子，以謂或有臧倉者告我曰：孟子後有母喪用事豐備過於前父之喪用事，我是以見其如此，遂止其駕而不往見也；

 

「曰何哉！君所謂逾者，前以士，後以大夫；

 

前以三鼎，而後以五鼎與」者，樂正子見平公為此而不往見孟子，乃曰君不往見，是為其何哉？君今所謂孟子以後喪過前喪者，蓋孟子前喪父之時，孟子正為之士，故以士禮用之；後喪母之時，孟子以為之大夫，故得以大夫禮用之；

 

為其前為士，即得以三鼎之禮祭之；其後為大夫，遂得以五鼎之禮祭之故也；

 

「曰否，謂棺槨衣衾之美也」者，平公以謂否，不為鼎數之有不同也，是為棺槨衣衾被服之美好有前後之不同也；

 

「曰非所謂逾也，貧富不同也」

 

者，樂正子謂非所謂孟子有過於前也，為其前後貧富之不同也，非薄其父厚其母也；

 

「樂正子見孟子曰：克告於君，君為來見也；

 

嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也」者，蓋平公先欲見孟子者，以其樂正子告之也；

 

故樂正自入見平公，所問君之不往意已畢，乃出而見於孟子，遂曰克前告其君，嚐言孟子；

 

君是以欲往來見之，平公愛幸之人有一姓臧名倉者，沮止其君，所以不能來也；

 

「曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也；

 

吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉」者，孟子見樂正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也；

 

臧氏之子，安能使我不遇魯侯哉；

 

○注「平，諡也；

 

嬖人，愛幸小人也」；

 

○正義曰：《諡法》云：「法治而清省曰平；」

 

《春秋左傳》：「魯隱公有云嬖人之子；」

 

杜預曰：「嬖，親幸也；」

 

釋云：賤而得幸曰嬖；

 

○注「樂正，姓也，為魯臣，孟子弟子也」；

 

○正義曰：自微子之後，宋戴公四世孫樂莒為大司寇，又《左傳》宋上卿正考甫之後；

 

是樂、正皆姓也；

 

趙注樂正者為姓，案《禮記》有樂正子春，是樂正之姓，有自矣；

 

云「孟子弟子」者，蓋嚐受教於孟子者，無非弟子也；為魯臣者，蓋非魯平公之臣，何以克告於君？是以知為魯臣明矣；

 

趙注詳其意，故云為魯臣，如於他經書則未詳；

 

○注「士祭三鼎，大夫祭五鼎」；

 

○正義曰：如子路有列鼎之奉，主父在漢有五鼎之食，是其爵有差也；

 

蓋士則爵卑而賤，大夫則爵尊而貴，孟子前以士，後以大夫，是其爵命貴賤之不同耳；

 

○經云衣衾者，蓋衾，今之被也；

 

案《喪大記》：「小斂，君錦衾，大夫縞，士緇；

 

凡衾皆五幅；」

 

鄭注云：「衾，單被也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

公孫醜章句上（凡九章）（公孫醜者，公孫，姓；醜，名；

 

孟子弟子也；

 

醜有政事之才，問管晏之功，猶《論語》子路問政，故以題篇；）

 

疏正義曰：前篇章首論梁惠王問以利國，孟子答以仁義之事，故目梁惠王為篇題，蓋謂君國當以仁義為首也；

 

既以仁義為首，然後其政可得行之；

 

是以此篇公孫醜有政事之才，而問管晏之功，如《論語》子路問政，遂以目為篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫醜為此篇之題也；

 

此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂為上下卷；

 

據此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵，君子得時，大行其道，管、晏為曾西之所羞；

 

二章言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效揠苗，聖人量時，賢者道偏，孟子究言情理而歸學孔子；

 

三章言王者任德，霸者兼力；

 

四章言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂；

 

五章言修古之道，鄰國之民，以為父母，命曰天吏；

 

六章言人之行，當內求諸已，以演大四端，充擴其道，上以正君，下以榮身；

 

七章言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作，恥為人役，不若居仁，治術之忌，勿為矢人；

 

八章言大聖之君，由取善於人；

 

九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕；

 

其餘十四章趙氏分在下卷，各有分說；

 

○注「公孫，姓；醜，名；

 

孟子弟子也」至「題篇」；

 

○正義曰：自魯桓公之子慶父之後，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國有王孫賈出自周頃王之後，王孫賈之子自以去王室久，改為賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止於一族也；

 

自封公後，其子孫皆以公孫為氏；

 

《春秋》隱公八年：「無駭卒，羽父請諡與族，公問族於眾仲，眾仲對曰：『天子建德，因生以賜姓；』

 

公命以字為展氏；」

 

杜預曰：「諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏；」

 

然則公孫氏皆自公子之後為氏也；

 

今公孫醜，其氏有自來矣；

 

案《史記•孟子列傳》云：「孟子退而與萬章、公孫醜之徒著述，作七篇；」

 

則公孫醜為孟子弟子明矣，經曰「弟子之惑滋甚」

 

是也；

 

《論語》第十三篇「子路問政，子曰先之勞之，請益曰無倦」，集《論語》者因其問政，故以題篇；

 

若此公孫醜有政事之才，而問管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

公孫醜問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可複許乎？」

 

（夫子，謂孟子；

 

許，猶興也；

 

如使夫子得當仕路於齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可複興乎』，孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣；

 

（誠，實也；

 

子實齊人也，但知二子而已，豈複知王者之佐乎』，或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』

 

曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也；』

 

（曾西，曾子之孫；

 

蹴然，猶蹴踖也；

 

先子，曾子也；

 

子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比；）

 

曰：『然則吾子與管仲孰賢？』

 

曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲！（艴然，慍怒色也；

 

何曾，猶何乃也；）

 

管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！』

 

（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國政如彼，行政於國其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也；

 

重言何曾比我，恥見比之甚也；）

 

曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？」

 

（孟子心狹曾西，曾西尚不欲為管仲，而子為我願之乎？非醜之言小也；）

 

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；

 

管仲、晏子猶不足為與？」

 

（醜曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以為邪；）

 

曰：「以齊王，由反手也；」

 

（孟子言以齊國之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業也；）

 

曰：「若是則弟子之惑滋甚；

 

且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；

 

武王、周公繼之，然後大行；

 

今言王若易然，則文王不足法與？」

 

（醜曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以為法邪』，曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也；

 

武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也；

 

（武丁，高宗也；

 

孟子言文王之時難為功，故言何可當也；

 

從湯以下，聖賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤庚等也；

 

運之掌，言其易也；）

 

紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；

 

又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也；

 

尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百裏起，是以難也；

 

（紂得高宗餘化，又多良臣，故久乃亡也；

 

微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳；

 

文王當此時，故難也；）

 

齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；

 

雖有鎡基，不如待時；』

 

今時則易然也；

 

（齊人諺言也；

 

乘勢，居富貴之勢；

 

鎡基，田器，耒耜之屬；

 

待時，三農時也；

 

今時易以行王化者也；）

 

夏後殷周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣；

 

雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣；

 

地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也；

 

（三代之盛，封畿千裏耳；

 

今齊地士民以足矣，不更闢土聚民也；

 

雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而眾多也；

 

以此行仁而王，誰能止之也；）

 

且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也；

 

饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命；』

 

（言王政不興久矣，民患虐政甚矣；

 

若饑者食易為美，渴者飲易為甘；

 

德之流行，疾於置郵傳書命也；）

 

當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時為然；」

 

（倒懸，喻困苦也；

 

當今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣；

 

言今行之易也；）

 

疏「公孫醜問曰」至「惟此時為然」；

 

○正義曰：此章言德流之速，過於置郵，君子得時，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶為曾西所羞也；

 

「公孫醜問曰：夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可複許乎」者，公孫醜問孟子，言夫子得當仕路於齊國，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可複興之乎？管仲，管夷吾也；

 

晏子，晏嬰也；

 

夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也；

 

「孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣」者，孟子答公孫醜，以謂子實齊國之人也，然但能知此二子而止矣；

 

孟子答之以此者，其意謂醜豈能複知有王者之佐乎？「或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也」至「爾何曾比予於是」者，孟子又謂嚐有或人問乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也；

 

「曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲」者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰為賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我於管仲為也；

 

「管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是」者，曾西言管仲得齊桓立為仲父，貴戚不敢為之妒，與高國之位，大臣不敢為之惡，內外政皆盡委之斷焉，言如此其專也；自立位相職至終四十餘年，執齊國之政，言其行政又如此其久也；其終也不過致君為霸者而已，而其功烈隻如此之卑也，爾故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，蓋致力以為功，成業以為烈，言管仲以力致齊桓，則止於為霸功，以業成就齊桓，則亦止為霸烈，故曰功烈如彼之卑也；

 

孟子所以引此或人與曾西之言者，意在於王佐為貴也，不以霸者之佐為貴也；

 

故曰「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎」者，孟子言：管仲，曾西之所不願為也，而子以為我願比之乎？云「子」者，指孫醜而云也；

 

「曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，猶反手也」者，孟子言管仲以佐其君為霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足為耳，言我能佐齊國之大而行王道，為王其易則若反覆手掌也，故曰「以齊王，由反手也」；

 

孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳；

 

「曰：若是則弟子之惑滋甚」者，公孫醜不曉孟子意在譏管、晏二子但為霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也；

 

弟子者，蓋公孫醜自稱為孟子弟子也；

 

「且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；

 

武王、周公繼之，然後大行；

 

今言王若易然，則文王不足法與」者，公孫醜言今且以文王之德化觀之，起自百裏之微，加之百年之久而後崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續之，然後德化大行，為王於天下；

 

今言以齊王若反手之易，是則文王不足以為之法與？「曰：文王何可當也，由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也；

 

武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也」至「是以難也」者，孟子又言文王安可當也，言自湯至於武丁，其間賢聖之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心於殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運手掌之易也；

 

武丁，高宗也；

 

云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤庚等是也；

 

「紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者」至「是以難也」者，孟子又言自殷紂去武丁之時尚未久，故其世嗣續之，故家其民習尚之遺俗，上之化下，其流風之所被，善政之所行，尚有存者；

 

不特此也，又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲數者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而後失也；

 

雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非為紂之臣，然而如此，尚能自百裏之地而興起為王，是以難，而不若武丁之易也；

 

「齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基，不如待時」者，孟子又言齊國之人有言，云人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時農務之際也；

 

蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧；

 

鎡基，田器之利也；

 

言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢，則智慧之才有所不運；

 

比之齊國，則今時易以行王道者也；

 

故曰今時則易然也；

 

「夏後殷周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣」至「莫之能禦也」者，孟子言自夏後殷周三代之盛，治其封畿，皆方千裏，未有過千裏之地者也，而齊國今有其地亦得其千裏，雞鳴狗吠相聞而廣達乎四境，是其齊國不特有千裏之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也；

 

如此，土地亦以足矣，故不待更廣辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之，人莫能禦止之也；

 

「且王者不作，未有疏於此時者也；

 

饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命」者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏於此時者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如極甚於此時者也；

 

以若饑餓者食易為美，渴者飲易為甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過於置郵而傳書命也；

 

郵，驛名，云境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負；

 

《說文》曰：境上行書舍也；

 

「當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也」者，孟子又言當今齊國之時，為萬乘之國，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也；

 

云「倒懸」者，喻其困苦之如此也；

 

「故事半古之人，功必倍之，惟此時為然」者，孟子又言故於當此之時，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍過於古人矣；

 

故曰惟此當今齊國之時為能如是也；

 

○「管夷吾晏嬰」；

 

○正義曰：管仲，齊之相也；

 

案《左傳》：「魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請因；

 

鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治於高傒，使相之可也；」

 

杜注云：「堂阜，齊地，西北有夷吾亭；

 

或曰：鮑叔解夷吾縛於此；」

 

又云：「高傒，齊卿，高敬仲也；」

 

言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之；

 

晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也；

 

《語》云：「晏平仲善與人交；」

 

周注云：「諡為平；」

 

《諡法》曰：「法治而清省曰平；」

 

案《左傳》文知之，是晏桓子之子也，相齊景公；

 

○注「曾西曾子之孫及子路」；

 

○正義曰：曾西為曾子之孫者，經云：「曾西曰：吾先子之所畏也；」

 

先子是曾子也，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也；

 

其他經傳未詳；

 

子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國人也；

 

案《史記•弟子傳》云：「少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子；

 

孔子設禮誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子；」

 

云「蹙然，猶蹙踖」者，《語》云：「踧踖如也；」

 

馬注云：「踧踖，恭敬之貌；」

 

○注「艴然，慍怒色」；

 

○正義曰：釋云「艴，不悅也，字從弗色」，是知即慍怒之色也；

 

○注「武丁高宗也」至「易也」；

 

○正義曰：孔安國《傳》云：「盤庚弟，小乙子，名武丁；

 

德高可尊，始號為高宗；」

 

云「從湯以下，賢聖之君六七作，謂太甲、太戊、盤庚等是也」者，案《史記•世表》云：「自湯之後，湯太子早卒，故立次弟外丙；

 

外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬；

 

仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲；

 

太甲，成湯適長孫也；

 

太甲立三年，不明，伊尹放之桐；

 

三年悔過自責，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政；

 

太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧，稱為太宗；

 

太宗崩，子沃丁立；

 

丁崩，弟太庚立；

 

庚崩，子小甲立；

 

甲崩，弟雍已立；

 

殷道衰，諸侯或不至；

 

已崩，弟太戊立，殷道複興，諸侯歸之，故稱中宗；

 

中宗崩，子仲丁立，丁遷於囂；

 

丁崩，弟外壬立；

 

壬崩，弟河亶甲立，殷道複衰；

 

甲崩，子帝祖乙立；

 

乙立，殷道複興；

 

乙崩，子祖辛立；

 

辛崩，弟沃甲立；

 

甲崩，兄祖辛之子祖丁立；

 

丁崩，弟沃甲之子南庚立；

 

庚崩，祖丁之子陽甲立；

 

殷道複衰；

 

甲崩，弟盤庚立；

 

殷道複興，諸侯來朝；

 

庚崩，弟小辛立；

 

殷道複衰；

 

辛崩，弟小乙立；

 

乙崩，子武丁立；

 

殷道複興，故號為高宗；」

 

是也；

 

○注云「鎡基，田器，耒耜之屬」；

 

○正義曰：《釋名》云：「鎡基，大鋤也；」

 

云「農時」者，《左傳》莊公二十九年云「凡土功，龍見而畢務」，注云：「今九月，周十一月，龍星角亢，晨見東方，三務始畢；」

 

「火見而致用」，注云：「大火心星，次角亢，見者致築作之物；」

 

「水昏正而栽」，注云：「謂今十月定星昏而中，於是樹板幹而興作；」

 

「日至而畢」，注云：「日南至，微陽始動，故土功畢；」

 

若其門戶道橋城郭牆塹有所損衰，則隨時修之，僖公二十年云「凡啟塞從時」

 

是也；

 

又案《七月》之詩，云：「三之日於耜，四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝；」

 

注云：「三之日，夏之正月也；

 

四之日，周之四月；

 

民無不舉足耕矣；」

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

公孫醜問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣；

 

如此，則動心否乎？」

 

（加，猶居也；

 

醜問孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異於古霸王之君矣；

 

如是，寧動心畏難、自恐不能行否耶？醜以此為大道不易，人當畏懼之，不敢欲行也；）

 

孟子曰：「否！我四十不動心；」

 

（孟子言：禮，四十強而仕，我誌氣已定，不妄動心有所畏也；）

 

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣；」

 

（醜曰：若此，夫子誌意堅勇過孟賁；

 

賁，勇士也；

 

孟子勇於德；）

 

曰：「是不難，告子先我不動心；」

 

（孟子言是不難也，告子之勇，未四十而不動心矣；）

 

曰：「不動心有道乎？」

 

（醜問：不動心之道云何；）

 

曰：「有；

 

（孟子欲為言之；）

 

北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視剌萬乘之君，若剌褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之；

 

（北宮，姓；

 

黝，名也；

 

人剌其饑膚，不為橈卻，剌其目，目不轉睛逃避之矣；

 

人拔一毛，若見捶撻於市朝之中矣；

 

褐寬博，獨夫被褐者；

 

嚴，尊也；

 

無有尊嚴諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報之；

 

言所養育勇氣如是也；）

 

孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝，猶勝也；

 

量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也；

 

舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣；』

 

（孟，姓；

 

舍，名；

 

施，發音也；

 

施捨自言其名，則但曰舍；

 

舍豈能為必勝哉？要不恐懼而已也；

 

以為量敵少而進，慮勝者足勝乃會；

 

若此，畏三軍之眾者耳，非勇者也；）

 

孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；

 

夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也；

 

（孟子以為曾子長於孝；

 

孝，百行之本；

 

子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也；

 

故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施捨要之以不懼為約要也；）

 

昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣；

 

自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣；』

 

孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也；」

 

（子襄，曾子弟子也；

 

夫子，謂孔子也；

 

縮，義也；

 

惴，懼也；

 

《詩》云：「惴惴其栗；」

 

曾子謂子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡於己，己內自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當輕，驚懼之也；

 

自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之，言義之強也；

 

施捨雖守勇氣，不如曾子守義之為約也；）

 

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

 

（醜曰：不動心之勇，其意豈可得聞與』，「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣；』

 

不得於心，勿求於氣，可；

 

不得於言，勿求於心，不可；

 

（不得者，不得人之善心善言也；

 

求者，取也；

 

告子為人，勇而無慮，不原其情，人有不善之言加於己，不複取其心有善也，直怒之矣；

 

孟子以為不可也；

 

告子知人之有惡心，雖以善辭氣來加己，亦直怒之矣，孟子以為是則可，言人當以心為正也；

 

告子非純賢，其不動心之事，一可用，一不可用也；）

 

夫誌，氣之帥也；

 

氣，體之充也；

 

（誌，心所念慮也；

 

氣，所以充滿形體，為喜怒也；

 

誌帥氣而行之，度其可否也；）

 

夫誌至焉，氣次焉；

 

（誌為至要之本，氣為其次焉；）

 

故曰持其誌，無暴其氣；」

 

（暴，亂也；

 

言誌所向，氣隨之當正；

 

持其誌，無亂其氣，妄以喜怒加人也；）

 

「既曰誌至焉氣次焉，又曰持其誌，無暴其氣者，何也？」

 

（醜問暴亂其氣云何；）

 

曰：「誌壹則動氣，氣壹則動誌也；

 

今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心；」

 

（孟子言壹者，誌氣閉而為壹也；

 

誌閉塞則氣不行，氣閉塞則誌不通；

 

蹶者相動，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故誌氣顛倒；

 

顛倒之間，無不動心而恐矣，則誌氣之相動也；）

 

「敢問夫子惡乎長？」

 

（醜問孟子才誌所長何等』，曰：「我知言，我善養吾浩然之氣；」

 

（孟子云：我聞人言，能知其情所趨，我能自養育我之所有浩然之大氣也；）

 

「敢問何謂浩然之氣？」

 

（醜問浩然之氣狀如何』，曰：「難言也；

 

其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間；

 

（言此至大至剛，正直之氣也；

 

然而貫洞纖微，治於神明，故言之難也；

 

養之以義，不以邪事幹害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無窮極也；）

 

其為氣也，配義與道；

 

無是，餒也；

 

（重說是氣；

 

言此氣與道義相配偶俱行；

 

義謂仁義，可以立德之本也；

 

道謂陰陽，大道無形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡天地，稟授群生者也；

 

言能養道氣而行義理，常以充滿五髒；

 

若其無此，則腹腸饑虛，若人之餒餓也；）

 

是集義所生者，非義襲而取之也；

 

（集，雜也；

 

密聲取敵曰襲；

 

言此浩然之氣，與義雜生，從內而出；

 

人生受氣所自有者；）

 

行有不慊於心，則餒矣；

 

（慊，快也；

 

自省所行，仁義不備，幹害浩氣，則心腹饑餒矣；）

 

我故曰：告子未嚐知義，以其外之也；

 

（孟子曰：仁義皆出於內，而告子嚐以為仁內義外，故言其未嚐知義也；）

 

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也；

 

（言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以為福；

 

故為義也，但心勿忘其為福，而亦勿汲汲助長其福也；

 

汲汲則似宋人也；）

 

無若宋人然；

 

宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣；』

 

其子趨而往視之，苗則槁矣；

 

（揠，挺拔之，欲亟長也；

 

病，罷也；

 

芒芒然，罷倦之貌；

 

其人，家人也；

 

其子，揠苗者之子也；

 

趨，走也；

 

槁，乾枯也；

 

以喻人之情，邀福者必有害；

 

若欲急長苗，而反使之枯死也；）

 

天下之不助苗長者寡矣；

 

以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之；」

 

（天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也；

 

以為福祿在天，求之無益，舍置仁義，不求為善，是由農夫任天，不複耘治其苗也；

 

其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無益於苗，乃反害之；

 

言告子外義，常恐其行義欲急得其福，故為醜言人之行，當內治善，不當急求其福，亦若此揠苗者矣；）

 

「何謂知言？」

 

（醜問知言之意何謂』，曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮；

 

（孟子曰：人有險詖之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽子朝蔽子猛也；

 

有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻公與申生之事，能知欲以陷害之也；

 

有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環之事，能知其欲行譖毀，以離之於叔孫也；

 

有隱遁之辭，若秦客之廋辭於朝，能知其欲以窮晉諸大夫也；

 

若此四者之類，我聞能知其所趨也；）

 

生於其心，害於其政；發於其政，害於其事；

 

聖人複起，必從吾言矣；

 

（生於其心，譬若人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政不得行之也；

 

發於其政者，若出令欲以非時田獵、築作宮室，必妨害民之農事，使百姓有饑寒之患也；

 

吾見其端，欲防而止之；

 

如使聖人複興，必從我言也；）

 

宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也；』

 

」

 

（言人各有能，我於辭言教命，則不能如二子；）

 

「然則夫子既聖矣乎？」

 

（醜見孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已聖矣乎』，曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎！』

 

孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也；』

 

子貢曰：『學不厭，智也；

 

教不倦，仁也；

 

仁且智，夫子既聖矣；』

 

夫聖，孔子不居，是何言也！（惡者，不安事之歎辭也；

 

孟子答醜，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於聖，我何敢自謂為聖，故再言「是何言也」

 

；）

 

昔者竊聞之：子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微；」

 

（體者，四肢股肱也；

 

孟子言昔日竊聞師言也，醜方問欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也；

 

一體者，得一肢也；

 

具體者，四肢皆具；

 

微，小也，比聖人之體微小耳；

 

體以喻德也；）

 

「敢問所安？」

 

（醜問孟子所安比也；）

 

曰：「姑舍是；」

 

（姑，且也；

 

孟子曰：且置是，我不原比也；）

 

曰：「伯夷何如？」

 

（醜曰伯夷之行何如，孟子心可願比伯夷否』，曰：「不同道；

 

（言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也；）

 

非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；

 

（非其君，非己所好之君也；

 

非其民，不以正道而得民，伯夷不願使之，故謂之非其民也；）

 

何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也；

 

（伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已矣；）

 

可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也；

 

（止，處也；

 

久，留也；

 

速，疾去也；）

 

皆古聖人也，吾未能有行焉；

 

乃所原，則學孔子也；

 

（此皆古之聖人，我未能有所行；

 

若此乃言我心之所庶幾，則願欲學孔子，所履進退無常，量時為宜也；）

 

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

 

（班，齊等之貌也；

 

醜嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問此三人之德班然而等乎』，曰：「否！自有生民以來，未有孔子也；」

 

（孟子曰：不等也；

 

從有生民以來，非純聖人，則未有與孔子齊德也；）

 

「然則有同與？」

 

（醜曰：然則此三人有同者邪』，曰：「有，得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同；」

 

（孟子曰：此三人君國，皆能使鄰國諸侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不為也，是則孔子同之矣；）

 

曰：敢問其所以異？」

 

（醜問孔子與二人異謂何』，曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好；

 

（孟子曰：宰我等三人之智，足以識聖人；

 

汙，下也；

 

言三人雖小汙不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛而空譽之，其言有可用者；

 

欲為醜陳三子之道孔子也；）

 

宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣；』

 

（予，宰我名也；

 

以為孔子賢於堯舜，以孔子但為聖、不王天下，而能製作素王之道，故美之；

 

如使當堯舜之世，賢之遠矣；）

 

子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也；

 

自生民以來，未有夫子也；』

 

（見其製作之禮，知其政之可以致太平也；

 

聽聞其《雅》、《頌》之樂，而知其德之可與文、武同也；

 

《春秋外傳》曰「五聲昭德」，言五音之樂聲可以明德也；

 

從孔子後百世，上推等其德於前百世之聖王，無能違離孔子道者；

 

自從生民以來，未有能備若孔子也；）

 

有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也；

 

聖人之於民，亦類也；

 

出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也；』

 

」

 

（垤，蟻封也；

 

行潦，道傍流潦也；

 

萃，聚也；

 

有若以為萬類之中，各有殊異；

 

至於人類卓絕，未有盛美過於孔子者也；

 

若三子之言孔子，所以以異於伯夷、伊尹也；

 

夫聖之道，同符合契，前聖後聖，其揆一也，不得相逾；

 

云生民以來無有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子聖德高美，而盛稱之也；

 

孟子知其言大過，故貶謂之汙下，但不以無為有耳；

 

因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚也；）

 

疏「公孫醜問曰：夫子加齊之卿相」至「未有盛於孔子也」；

 

○正義曰：此章指言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效宋人，聖人量時，賢者道偏；

 

是了孟子究言情理歸學於孔子也；

 

「公孫醜問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣；

 

如此，則動心否乎」者，是公孫醜問孟子，言以夫子之才，加之以齊國卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異於古之霸王矣；

 

如此則夫子寧動心畏懼其不能行乎否？不動心畏懼其不能行乎？「孟子曰：否，我四十不動心」者，孟子答公孫醜，以謂我年至四十之時，內有所定，故未嚐動心、有所畏懼也；

 

「曰：若是則夫子過孟賁遠矣」者，公孫醜見孟子以謂四十之時已不動心，言如此，則夫子是有勇過於孟賁之勇士也；

 

「曰：是不難，告子先我不動心」者，孟子言我之有勇，過於孟賁，此不難也；

 

孟子之意，蓋謂已之勇勇於德，孟賁之勇但勇於力，必能過之也，所以謂不難也，以言其易過之也；

 

言告子之勇已先我於未四十之時而不動心矣；

 

「曰：不動心有道乎」者，醜問孟子，謂不動心寧有道乎？「曰有」，孟子欲為公孫醜言其不動心之道，故答之曰有也；

 

「北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃」至「孟施捨之養勇也，曰：視不勝，猶勝也」，以至又「不如曾子之守約也」者，此皆孟子答公孫醜而言養勇者也；

 

北宮黝：北宮，姓；黝，名；

 

孟施捨：孟，姓；名舍；施，發言之音也；

 

曾子姓曾，名參，字子輿；

 

子夏姓卜，名商，字子夏；

 

並為孔門之徒弟也；

 

言北宮黝之養勇，人刺其肌膚，不為撓卻；人剌其目，不以目轉睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若見捶撻於巿朝之中矣；不受物於被褐者之獨夫，亦不受賜於萬乘之君；視剌萬乘之君，但若剌被褐者之獨夫；無嚴畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報之：此北宮黝養勇之如是也；

 

孟施捨之養勇，嚐謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然後進而敵之；謀慮其必能勝敵，然後方會其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能為必勝其敵哉！但能無所畏懼而已矣；

 

此孟施捨養勇之如是也；

 

孟施捨養勇，其跡近似於曾子，北宮黝養勇，其跡近似於子夏；

 

以其孟施捨養勇，見於言而要約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也；

 

北宮黝養勇，見於行而多方，如子夏況在於紛華為己，有雜於小人之儒，教人以事於灑掃之末，故以此比之也；

 

雖然，以二子之實，固不足比於曾子、子夏，但以粗跡比之耳；

 

是二子之養勇，皆止於一偏，未如君子所養，得其大全而已；

 

孟子所以言夫二子黝與舍之養勇，又未知誰以為猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施捨守約也；

 

「昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣」至「守約也」；

 

孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嚐聞夫子有大勇之義告於我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之眾，我且直往其中，而不懼矣；

 

如此，則孟施捨養勇在於守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也；

 

言此，則黝不如子夏可知矣；

 

以其養勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施捨之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施捨之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也；

 

然論其不動心則同根，其德則大不相侔矣；

 

「曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與」者，公孫醜又問孟子之不動心與告子之不動心，其道可得而聞知之與？「告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」至「勿求於心，不可」者，孟子答孫醜，以謂告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不複求其有善心；

 

告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心；

 

人有不善之心者，是其不得於心者也，故不複求其有善辭氣；

 

告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得於心，勿求於氣；

 

孟子言之，以謂人有不善之心，故勿複求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不複求其心之有善，則告子之言，以為不可也；

 

無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也；

 

以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也；

 

「夫誌，氣之帥也，氣，體之充也」者，孟子言人之誌，心之所之之謂誌，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰「誌，氣之帥也，氣，體之充也」；

 

以其人之辭氣有不善者，皆心誌所帥而行之矣，氣者但惟誌是從也，所以又言「誌至焉，氣次焉」；

 

蓋以氣由誌之所發，誌得氣而運之也，然則氣為所適善惡之路，豈非誌至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以製於氣，不為氣之所製；次，言有以先之，以其從於誌，而又有以持於誌也；

 

故曰「持其誌，無暴其氣」者，孟子言氣惟誌之是從，但持揭其誌，則無暴亂其氣矣；

 

「既曰誌至焉氣次焉，又曰持其誌，無暴其氣者，何也」者，孫醜未曉孟子之言誌、氣，故問之曰：夫子既以言誌至焉，氣次焉，而又再言持其誌，無暴其氣，是如之何也？「曰：誌壹則動氣，氣壹則動誌也；

 

今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心」者，孟子答孫醜，言誌鬱壹而不通矣，是謂誌壹則動氣，氣鬱壹而不通矣，是謂氣壹則動誌也；

 

今夫誌、氣皆鬱壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動其心焉，故曰：「今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心；」

 

蓋誌則將帥譬也，氣則眾卒譬也，心則君譬也；

 

君任將帥，將帥禦眾，然則誌壹則動氣，如將帥悖則動眾卒矣；氣壹則動誌，如眾卒悖則動將帥，其上又有以動其君矣；

 

由此論之，則既持其誌，又不可不知無暴其氣矣；

 

「敢問夫子惡乎長」者，公孫醜問孟子，曰：夫子之才誌所長以何等，敢請問之；

 

「曰：我知言，我善養吾浩然之氣」者，孟子答孫醜之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識其人情之所向，我又善養我所有浩然之氣也；

 

「敢問何謂浩然之大氣」者，公孫醜之言，敢問如何謂之浩然大氣；

 

疏「曰：難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」者，孟子答公孫醜，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養之在以直道，不以邪道幹害之，則充塞於天地之間，無有窮極也；

 

「其為氣也，配義與道；

 

無是，餒也」者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿於人之五髒，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也；

 

能合道義以養其氣，即至大至剛之氣也；

 

蓋裁製度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大；

 

氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣；

 

此浩然大氣之意也；

 

「是集義所生者，非義襲而取之也」者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內而出矣，非義之所密取，而在外入者也；

 

「行有不慊於心，則餒矣」者，孟子又言人之所行，如有道義不足於心者，則饑餓者矣，以其有邪幹害其浩然之氣者為，孟子所以云：「我故曰：告子未嚐知義，以其外之也；」

 

蓋以告子以仁內義外為言，此孟子乃曰：「告子未嚐知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也；

 

「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也」者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心於為福，然後乃行仁義也，止在其不忘於為福，不汲汲於助長其福矣；

 

以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也；

 

故曰「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也；」

 

又一說云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已；

 

斯則先事而慮謂之豫，豫則事優成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也；

 

以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意；

 

「無若宋人然；

 

宋人有閔其苗之不長而揠之者」

 

至「而又害之」者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也；

 

言人苟欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言「無若宋人然」；

 

宋人，宋國之人也；

 

宋國之人，有憐閔苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長其苗矣；

 

其宋人之子見父云助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣；

 

孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當時人皆欲速其福而助長之者也；

 

以其為善無所益，而捨去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特無益其善，而又適所以殘害其善也；

 

善者即仁義是也，仁義即善也；

 

苗是種之義者，以譬則人之美質也，固非可以增減之耳；

 

孟子之意，蓋欲人之所行當內治，不當急欲求其福也；

 

此亦脩其天爵，而人爵從之之意也；

 

孟子所以云「我善養吾浩然之氣」；

 

「何謂知言」者，公孫醜既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？「曰：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮」者，此孟子又答孫醜問知言之意也；

 

詖辭，其言有偏詖不平也；

 

孟子言人有偏詖不平之言，我則知其蔽於一曲而已，若告子言仁內義外是也；

 

趙云若賓孟言雄雞自斷其尾之事也；

 

淫辭，言過而不中也；

 

孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜於陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也；

 

趙云若驪姬勸晉獻公與申生之事也；

 

邪辭，悖正道者也；

 

孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況於齊王之言是也；

 

趙云若豎牛觀仲壬賜環之事也；

 

遁辭，屈其理也；

 

孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也；

 

趙云若秦客之廋辭也；

 

「生於其心，害於其政，發於其政，害於其事」者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於異端之學者也；

 

人君苟生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政；

 

則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也；

 

故事為政之末，政為事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣；

 

「聖人複起，必從吾言矣」者，孟子言後之聖人有能複興起者，必從事吾此言而行之矣；

 

「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也」者，孟子既言其詖、淫、邪、遁之辭為非，故於此言其善為說辭、善言德行為是者也；

 

蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說辭；

 

說辭者，以辭說人者也；

 

宰我、子貢皆得聖人所以言者也，故云善為說辭；

 

《論語》四科，二人所以列於言語之科也；

 

冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行；

 

善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也；

 

冉牛、閔子、顏淵皆得聖人所以行者也，故云善言德行；

 

《論語》四科，三者所以列於德行科也；

 

孔子兼之者，孔子天縱之將聖，故多能鄙事，則於說辭德行，兼而能焉；

 

而曰我於辭命，則不能也，孟子蓋以儒道遊於諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國人所矜式，故於辭命又安用之哉！此所以曰我於辭命則不能也；

 

然孟子於辭命，非誠不能也，但不為之耳；

 

以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也；

 

故不言不能德行，以其本也，非末也；

 

孟子之意，蓋欲當時之人務本不務末耳；

 

「然則夫子既聖矣乎」者，公孫醜見孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已為聖矣；

 

以其宰我、子貢雖善為說辭，然尚未得聖人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得聖人所以行，故數子者，但為孔子之高弟，惟顏淵三子於聖，但具體而微者，而亦未得其為聖矣；

 

公孫醜見孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在於此矣，所以於辭命則言不能也，故問之曰：然則夫子既聖矣乎？「曰：惡是何言也」者，孟子答公孫醜，為不敢安居其聖，故曰惡是何言也；

 

惡，歎也，以其不敢居聖，故歎而言之也；

 

又言「昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎」至「是何言也」者，孟子言昔日子貢嚐問於孔子，而謂夫子聖矣乎？孔子答之曰：於聖則我不能為也，我但學不厭飽，教人不倦怠也；

 

子貢曰：夫學道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也；

 

仁而且智，是夫子既以聖矣；

 

孟子遂言夫聖於孔子尚不敢居，而今醜言我既聖矣，是何所言也，故再言「是何言也」；

 

「昔者聞之子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體；

 

冉牛、閔子、顏淵，則具體而微」者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子遊、子張三人，皆有聖人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也；

 

孟子言此是宜孫醜於前有夫子既聖矣乎而問之也；

 

「敢問所安」者，醜見孟子又言此子夏、子遊、子張、冉牛、閔子、顏淵數者，意欲知孟子於此數者之中，何者為比也；

 

「曰姑舍是」者，孟子言且置去，非我之原比者也；

 

「曰伯夷、伊尹何如」者，醜見孟子不比數者，又問之以伯夷、伊尹二者可比之何如；

 

「曰不同道」者，孟子答之，以為伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也；

 

「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也」者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時則進而仕之，天下無道則退藏其身，是伯夷之所行也；

 

「何事非君，何使非民；

 

治亦進，亂亦進，伊尹也」者，孟子言伊尹曰何所事之君為非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民為非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進而行道，天下亂亦進而行其道：是伊尹之如是也；

 

「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也」者，孟子言可以進而進而為仕則進而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不為之久，可以速則速，雖接淅而行亦不為速，是孔子所行如是也；

 

「皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也」，孟子言此數者皆是古之聖人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所願學，則孔子是學也；

 

孟子之意，蓋謂孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也；

 

故可仕則仕，而不為伯夷之必於退，可止則止，而不為伊尹之必於進，無可無不可矣；

 

故於終所必歸之，但願學孔子也；

 

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎」者，公孫醜見孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古聖人也，故問之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也；

 

「曰：否，自生民以來，未有孔子也」者，孟子答之以為否，不齊等也，自其有生民以來，至今未有與孔子齊其等者也；

 

「然則有同與」者，公孫醜又問孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？「曰：有，得百裏之地而君之」至「是則同」者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百裏之土地而為君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無罪而得天下，則三人亦皆不為之：如是則同；

 

若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同；

 

「曰敢問其所以異」者，公孫醜又問孟子曰：醜敢請問三人其所以有異者；

 

「曰：宰我、子貢，有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好」至「未有盛於孔子也」者，此皆孟子為醜言此三人其所以異者也；

 

言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其聖人，然雖有小卑汙不平處，蓋亦不至於阿私所好而空譽之，其言皆有可用者也；

 

遂引宰我知聖人之事為公孫醜言之，故言宰我有曰：以予觀於孔子，其賢過於堯舜遠矣；

 

予，宰我名也；

 

宰我之意，蓋謂堯舜有位之聖人，故其行道易，孔子無位之聖人，故其行道難，故以難易為言也；

 

又謂堯舜治天下，但見效於當時，即一時之功也，孔子著述五經，載道於萬世，以其有萬世之功，故以功為言也；

 

孟子又引子貢有曰：見其孔子製作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之後，推而等之百世之聖王者，無有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來至於今，未有如夫子者也；

 

凡此是子貢之知聖人有如此也；

 

孟子又引有若有曰：豈獨其民有類乎哉？言麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦類也，聖人之於民亦類也；然而走獸之中以麒麟為之長，飛鳥之中以鳳凰為之王，丘垤之中以太山為之尊，行潦之間以河海為之大，人民之間以聖人為人倫之至也；聖人之於民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎眾萃之中，自生民以來，至於今，未有盛美過於孔子者也；

 

然則孔子於此三子言之，是所以異於伯夷、伊尹者也；

 

故孟子所以願學，則學孔子也；

 

疏注「四十強而仕」；

 

○正義曰：《曲禮》云：「人生十年曰幼學，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄；」

 

凡此是其禮文也；

 

○注「孟賁，勇士也」；

 

○正義曰：案《帝王世紀》云：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉，孟賁生拔牛角；

 

是為之勇士也；

 

○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也；

 

又云：褐寬博獨夫被褐者，釋云：褐，編枲襪也，一曰短衣；

 

北宮黝，其人未詳，於他經傳亦未之聞焉；

 

孟施捨，亦未詳；

 

云「縮，義也；

 

惴，懼也」；

 

聞記云：「古之冠也縮縫，今之冠也衡縫；

 

則縮者理之直也，是知縮訓義也；

 

《詩》云：「惴惴其栗；」

 

注云：「恐也」；

 

《傳》曰「小恐惴惴，大恐縵縵」

 

是也；

 

○注「密聲取敵曰襲」；

 

○正義曰：《左傳》云：「凡有鍾鼓曰伐，無鍾鼓曰襲；」

 

杜預注云：「密聲取敵曰襲；」

 

是其文也；

 

○注云「賓孟言雄雞自斷其尾」至「諸大夫也」；

 

○正義曰：案魯昭公二十二年《左傳》云：「王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說之，欲立；

 

劉獻公之庶子伯蚠事單穆公，惡賓孟；」

 

「 適郊，見雄雞自斷其尾；

 

問之，侍者，曰：『自憚其犧也；』

 

遽歸告王，且曰：『雞其憚為人用乎，人異於是，犧者實用人，人犧實難，已犧何害？』

 

王弗應；」

 

凡此是也；

 

云「驪姬勸晉獻公與申生」者，案魯莊公二十八年云：「晉獻公娶於賈，無子，烝於齊薑，生秦穆夫人及太子申生；

 

又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾；

 

晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子；

 

驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關嬖五，使言於公曰：『曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無主；

 

宗邑無主，則民不威；疆埸無主，則啟戎心；

 

若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐；』

 

使俱曰：『狄之廣莫，於晉為都；

 

晉之啟土，不亦宜乎？』

 

晉侯悅之；

 

夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈；

 

惟二姬之子在絳；

 

二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊，晉人謂之二五耦；」

 

凡此是也；

 

云「豎牛觀仲壬賜環之事」，案《左傳》昭公四年云：「初，穆子去叔孫氏，及庚宗，適齊，娶於國氏，生孟丙、仲壬；

 

夢天壓己，弗勝，顧而見人，黑而上僂，深目而豭喙，號之曰：牛，助餘；

 

乃勝之耳；

 

旦，召其徒，無之；」

 

及後，婦人獻雉；

 

婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問其有子，曰：「餘子長矣，能奉雉而從我矣；」

 

召而見之，則所夢也；

 

問其名，曰「牛」；

 

遂使為豎臣，有寵，長，使為政；

 

豎牛欲亂，後仲壬與公禦萊書觀於公，公與之環，使牛入示之；

 

入，不示，出，命佩之；

 

牛謂叔孫：「見仲壬而何？」

 

叔孫曰：「何為？」

 

曰：「不見；

 

既自見矣，公與之環而佩之矣；」

 

遂逐之；

 

奔齊，叔孫疾急命召仲，牛許而不召；

 

有進食則止之而弗進；

 

叔孫不食，乃卒，立其子而相之；

 

昭公五年又曰：「昭子即位，朝其家眾，曰：『豎牛禍叔孫氏，使亂大從，殺適立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之；』

 

豎牛懼，奔齊；

 

孟、仲之子殺諸塞外，投其首於寧風之棘上；」

 

凡此是也；

 

云「秦客廋辭」者，案《國語》：「晉文公時，範文子暮退於朝，武子曰：『何暮也？』

 

對曰：『有秦客廋辭於朝，大夫莫之能對，吾知一二焉；』

 

武子怒曰：『大夫非不能也，讓父兄也；

 

爾童子而三掩人於朝，吾不在，晉國無日矣；』

 

擊之，以杖折委笄；」

 

凡此者是也；

 

大抵「廋辭」

 

云者，如今呼筆為管城子，紙為楮先生，錢為白水真人，又為阿堵物之類是也；

 

○注「予，宰我名也」；

 

○正義曰：案《史記•弟子傳》云：「宰予字子我；」

 

鄭玄曰：「魯人也；」

 

○注「垤，蟻封；

 

行潦，道傍流潦也；

 

萃，聚也」；

 

○正義曰：釋云：垤，蟻塚也；

 

潦，雨水盛也；

 

經云行潦，是為道傍流潦也，萃亦云集也；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

公孫醜章句上

孟子曰：「以力假仁者，霸霸必有大國；

 

以德行仁者王，王不待大；

 

湯以七十裏，文王以百裏；

 

（言霸者以大國之力，假仁義之道，然後能霸，若齊桓、晉文等是也；

 

以己之德，行仁政於民，小國則可以致王，若湯、文王是也；）

 

以力服人者，非心服也，力不贍也；

 

以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也；

 

（贍，足也；

 

以已力不足而往服就於人，非心服者也；

 

以已德不如彼而往服從之，誠心服者也；

 

如顏淵、子貢等之服於仲尼，心服者也；）

 

《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服；」

 

此之謂也；

 

（《詩•大雅•文王有聲》之篇；

 

言從四方來者，無思不服武王之德，此亦心服之謂也；）

 

疏「孟子曰」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，優劣不同，故曰遠人不服，修文德以懷之；

 

「孟子曰：以力假仁者霸」至「文王百裏」者，孟子言以大國之力，而假以仁義之道行之者，乃能為霸，以把握諸侯之權也，故必有其大國；

 

以德澤而行仁政者，乃能為之王，使天下皆歸往者也，故不待有大國而為之也；

 

湯但以七十裏起而為商之湯王，文王但以百裏而天下歸，是其以德澤行仁政於天下，故不待有大國而為之王，此湯、文二者是也；

 

「以力服人者」至「服孔子也」者，孟子言但以力而服人，人雖麵從而服之，然亦非是心服之也；

 

以德服人，人則中心悅樂而誠心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以誠心服之也，非麵從而服之者也；

 

「《詩》云：自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也」者，此蓋《詩•大雅•文王有聲》之篇文也；

 

蓋孟子引此而證其誠服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自東，而四方皆歸之，無有所思而不服，是亦此之謂與；

 

○注「《大雅•文王有聲》之詩」；

 

○正義曰：此篇蓋言文王繼伐，武王能廣文王之聲，卒其伐功也；

 

箋云：自，由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來觀者，皆感化其德，而心無不服者；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；

 

今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也；

 

（行仁政則國昌而民安，得其榮樂；

 

行不仁則國破民殘，蒙其恥辱；

 

惡辱而不行仁，譬猶惡濕而居卑下近水泉之地也；）

 

如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，（諸侯如惡辱之來，則當貴德以治身，尊士以敬人，使賢者居位，官得其人，能者居職，人任其事也；）

 

國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣；

 

（及無鄰國之虞，以是閑暇之時，明修其政教，審其刑罰，雖天下大國，必來畏服；）

 

《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶；

 

今此下民，或敢侮予；』

 

孔子曰：『為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之；』

 

（《詩》邠國《鴟鴞》之篇；

 

迨，及；

 

徹，取也；

 

桑土，桑根也；

 

言此鴟鴞小鳥，猶尚知反天未陰雨而取桑根之皮，以纏綿牖戶；

 

人君能治國家，誰敢侮之；

 

剌邠君曾不如此鳥；

 

孔子善之，故謂此詩知道也；）

 

今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也；

 

禍福無不自已求之者；

 

（般，大也；

 

孟子傷今時之君，國家適有閑暇，且以大作樂，怠惰敖遊，不脩政刑，是以見侵而不能距，皆自求禍者也；）

 

《詩》云：永言配命，自求多福；

 

『 （《詩•大雅•文王》之篇；

 

永，長；言，我也；

 

長我周家之命，配當善道，皆內自求責，故有多福也；）

 

《太甲》曰：『天作孽，猶可違；

 

自作孽，不可活；』

 

此之謂也；

 

（殷王太甲，言天之妖孽，尚可違避，譬若高宗雊雉，宋景守心之變，皆可以德消去也；

 

自已作孽者，若帝乙慢神震死，是為不可活也；）

 

疏「孟子曰」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂也；

 

「孟子曰：仁則榮，不仁則辱；

 

今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也」者，孟子言國君行仁，則國昌民安，享其榮樂；

 

行不仁，則國破民殘，故己蒙其恥辱；

 

今之國君，既能疾惡其有恥辱於己，而以居處於不仁之道，是若疾惡其濕汙，而以居其卑下近水泉之地也；

 

「如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職」者，言今之國君，如能疾惡其恥辱，莫若尚其有德之賢，而尊敬其有道之士也；

 

既能貴德尊士，則賢者居其官位，能者任其官職也；

 

所貴德者，為其有德也，所以尊士者，為其事道也；

 

能為人所不能為，賢長於德行者也；能為人之所能為能，長於道藝者也；

 

得賢能在位在職，則國無不治也；

 

所以謂仁則榮之意也；

 

「今國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣」者，言今國家閑暇無事，以及此時，若能修明政教刑罰，雖強大之國，亦必畏服矣；

 

「《詩》云：迨天之未陰雨，徹彼桑土」至「誰敢侮之」者，自「迨天」至「或敢侮予」，蓋《詩》邠國《鴟鴞》之篇文也；

 

言此鴟鴞小鳥，尚知天未陰雨之前，取彼桑根之皮土，以纏綿牖戶，喻人君能於閑暇之時，治其國家，以明其刑政，則今此下民，誰敢侮慢我也；

 

詩人蓋以天之未陰雨，國家閑暇之譬也；

 

徹彼桑土，綢繆牖戶，明其政刑之譬也；

 

今此下民，或敢侮予，大國必畏之譬也；

 

鴟鴞所以徹彼桑土於天未陰雨之前，以纏綿牖戶，則風雨莫得以漂搖，人君所以明政刑於閒暇之時，以維持國家，則鄰國莫得以侵侮；

 

此孔子所以曰作為此詩者，是能知其治道者也；

 

以其能治其國家，則誰敢侮之矣；

 

是宜孔子善之，以謂為此詩者，其知道乎？「今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也；

 

禍福無不自已求」者，孟子傷今之人君，於國家閑暇以及於此時乃大作樂，怠惰敖遊，而不修明刑政，是自求其禍也；

 

以其禍福無有不自於己求之矣，如所謂夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其禍福無不自已求之意也；

 

「詩云：永言配命，自求多福」者，蓋《詩•大雅•文王》之篇文也；

 

永，長也；

 

言，我也；

 

蓋謂我長配天命而行，以自求多福也；

 

「《太甲》曰：天作孽，猶可違；

 

自作孽，不可活；

 

此之謂也」

 

者，太甲，殷王之名也，言大甲嚐謂上天作其災孽，尚可違避；

 

如已自作其災孽，不可得而生活也；

 

如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽猶可違也；

 

帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也；

 

凡此孟子所以引之者，是亦證其禍福無不自已求之之意也；

 

○注「 詩邠國之篇」；

 

○正義曰：《鴟鴞》之詩，蓋言周公救亂也；

 

成王未知周公之誌，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉；

 

毛云：「鴟鴞，鸋鴂也；

 

迨，及也；

 

徹，剝也；

 

桑土，桑根也；

 

綢繆猶纏綿也；」

 

箋云：「鴟鴞自說作巢至苦矣，如是以喻諸臣之先臣，亦及文武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地；

 

今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見其絕奪矣；」

 

○注「《詩•大雅•文王》之篇」；

 

○正義曰：此詩蓋言文王受命作周之詩也；

 

箋云：「長猶常也，王既述修祖德，常言當配天命而行，則福祿自求也；」

 

○注「殷王太甲」至「不可活也」；

 

○正義曰：案《本紀》云：「太甲，成湯適長孫也，太丁之子也；

 

太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德；

 

於是伊尹放之於桐宮；

 

三年悔過自責，反善，伊尹乃迎太甲而授之政；

 

太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧；

 

伊尹嘉之，作《太甲訓》，以褒太甲，號稱太宗；」

 

云「高宗雊雉「者，案《史記》云武丁也，「武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而雊；

 

武丁懼，祖乙曰：王勿憂，先修政事；

 

武丁乃修政行德，天下鹹歡；

 

武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉為德，立其廟，為高宗，遂作《高宗肜日》及《訓》」

 

是也；

 

云「宋景守心之變」者，案《史記》云「頭曼立二十七年，熒惑守心；

 

心，宋之分野也；

 

景公憂之，司星子韋曰：『可移於相；』

 

景公曰：『相，吾之股肱；』

 

曰：『可移於民；』

 

景公曰：『君者待民；』

 

曰：『可移於歲；』

 

景公曰：『歲饑民困，吾誰為君？』

 

子韋曰：『天高聽卑，君有君人之言，三熒惑宜有動；』

 

於是候之，果徙三度；

 

六十四年，景公卒」

 

是也；

 

云「帝乙慢神震死」者，案《史記》云「庚丁之子也武乙立為帝，無道，為偶人，謂之天神，與之摶，令人為行；

 

天神不勝，乃僇辱之，為革囊盛血，仰而射之，命曰射天；

 

武乙獵於河渭之間，暴雷，武乙震死」

 

是也；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而原立於其朝矣；

 

（俊，美才出眾者也；

 

萬人者稱傑；）

 

市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣；

 

（廛，市宅也；

 

古者無征，衰世征之；

 

《王製》曰：「市廛而不稅；」

 

《周禮•載師》曰：「 國宅無征；」

 

法而不廛者，當以什一之法征其地耳，不當征其廛宅也；）

 

關譏而不征，則天下之旅皆悅而原出於其路矣；

 

（言古之設關，但譏禁異言、識異服耳，不徵稅出入者也，故《王製》曰「古者關譏而不征」；

 

《周禮•太宰》曰「九賦，七曰關市之賦」，《司關》曰「國凶紥，則無關門之徵，猶譏」；

 

《王製》謂文王以前也，文治岐，關譏而不征；

 

《周禮》有徵者，謂周公以來；

 

孟子欲令複古之徵，使天下行旅悅之也；）

 

耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣；

 

（助者，井田什一，助佐公家治公田，不橫稅賦，若履畝之類；）

 

廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而原為之氓矣；

 

（裏，居也；

 

布，錢也；

 

夫，一夫也；

 

《周禮•載師》曰：「宅不毛者有裏布，田不耕者有屋粟；

 

凡民無職事者，出夫家之徵；」

 

孟子欲使寬獨夫去裏布，則人皆樂為之氓矣；

 

氓者謂其民也；）

 

信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣；

 

率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也；

 

（今諸侯誠能行此五事，四鄰之民，仰望而愛之如父母矣；

 

鄰國之君，欲將其民來伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母；

 

自生民以來，何能以此濟成其欲也；）

 

如此，則無敵於天下；

 

無敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也；

 

（言諸侯所行能如此者，何敵之有；

 

是為天吏，天吏者，天使也；

 

為政當為天所使，誅伐無道，故謂之天吏也；）

 

疏「孟子曰」至「未之有也」；

 

○正義曰：此章指言修古之道，鄰國之民以為父母；

 

行今之政，自己之民不得而子；

 

是故眾夫擾擾，非所常有，命曰天吏，明天所使也；

 

「孟子曰：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而原立於其朝矣」者，孟子言今之國君，能尊敬賢者，任使能者，俊傑大才在官位，則天下為之士者皆悅樂，原立其朝廷矣；

 

「市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣」者，言市廛宅而不征，取其稅以什一之法，征其地而不征其廛宅，則天下為商賈者，皆喜悅而原藏貯於其市矣；

 

「關譏而不征，則天下之旅皆悅而原出其路矣」者，言關門之所，但譏察其異言、異服之人，而不稅出入者，則天下行旅之眾，皆悅樂而原出於其道路矣；

 

「耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣」者，言耕田者但以井田製之，使助佐公田而治，不以橫稅取之，則天下為之農者，皆悅而原耕作其郊野矣；

 

「廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣」者，言一夫所受之宅，而不出夫家之徵，一廛所居之地，而不取其裏布，則天下之民，皆悅樂而原為之氓矣；

 

信能行此五者於天下，則鄰國之民仰之若父母矣；

 

「率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也」者，言今之國君，誠能信行此上五者之事，則四鄰之國民，仰望之如父母而親之矣；

 

鄰國雖欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以來而至於今，未有能濟成其欲者也；

 

言其民皆仰望之，而親敬之，不肯為其所惡，而賊其所好也；

 

「如此，則無敵於天下，無敵於天下者，天吏也；

 

然而不王者，未之有也」者，言國君行此五者之事，而民仰望之，如此則是無敵於天下也；

 

言天下之人，無與敢為敵者也；

 

既無敵於天下者，是名為天吏者也；

 

天所使者，是謂天吏也；

 

然而為天吏而不王者，必無也；

 

故曰未之有也；

 

廛者一夫所受之宅也，裏者一廛所居之地也；

 

野者氓者，案《周官》製地之法，六鄉以教為主，其主民有郊於內，故其地為郊而民則謂之民，以其近主而有知者也；六遂以耕為主，而其民有遂於外，故其地為野而民故謂之氓，以其遠主而無知者也：此孟子云野云氓之意也；

 

蓋孟子或云貴德而尊士，賢者在位，能者在職，或曰尊賢使能，俊傑在位者，以其貴士之有德，尊士之有道者，為其賢也，為其能也；

 

即其賢而授之位，所以尊其賢；

 

即其能而授之職，所以使其能；

 

若夫俊傑則行而敏速，立而絕眾，賢之豪者，非可使以職也，故曰在位而已；

 

○注「廛市宅」至「廛宅也」；

 

○正義曰：《王製》云「市廛而不稅」者，案鄭注云：「廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物也；」

 

注云「《周禮•載師》云宅無征」者，載師者，掌任土之法，以物地事授地職而待其政令者也；

 

宅無征，所以言宅無稅也；

 

○注「言古之設關」至「旅稅之也」；

 

○正義曰：云「《王製》曰古者關譏而不征」，《禮記》有《王製》之篇，中有云此；

 

案鄭注云：譏異服，識異言也；

 

云「《周禮•太宰》曰九賦，七曰關市之賦」；

 

「一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰郊甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣餘之賦，鄭司農云：「幣餘，百工之餘；」

 

《司關》曰：「國凶紥，則無關門之徵，猶譏；」

 

鄭司農云：「凶謂凶年饑荒也，劄謂疾疫死亡也；

 

越人謂死為劄；」

 

《春秋傳》曰：「劄瘥夭昏，無關門之徵者，出入關門，無租稅，猶苛察不得令奸人出入也；」

 

注《周禮•載師》曰：宅不毛者有裏布，田不耕者有屋粟；

 

凡民無職事者，出夫家之徵」；

 

鄭司農云：「宅不毛者，謂不樹桑麻也；

 

裏布者，布參印書，廣二寸，長二尺，以為幣貿易物；」

 

《詩》云「抱布貿絲」，此布也，或曰布，泉也；

 

《春秋傳》曰「貿之百兩一布」

 

又《廛人職》「掌斂市之次布、儳布、質布、罰布、廛布」；

 

不知言「 布參印書」

 

者何見舊時說也；

 

鄭玄謂宅不毛者罰以一裏二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉凶二服及喪器也；

 

民雖有閒，無職事者，猶出夫稅、家稅也；

 

夫稅者，百畝之稅；

 

家稅者，出士徒車輦給徭役；