【論衡】 - 第5頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:17:43

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:35 編輯 【論衡●書解】 
1書解:或曰：士之論高，何必以文？
 
2書解:荅曰：夫人有文質乃成。
 
物有華而不實，有實而不華者。
 
《易》曰：「聖人之情見乎辭。」
 
出口為言，集扎為文，文辭施設，實情敷烈。
 
夫文德、世服也。
 
空書為文，實行為德，著之於衣為服。
 
故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。
 
大人德擴其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。
 
華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。
 
由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚傑不別，須文以立折。
 
非唯於人，物亦咸然。
 
龍鱗有文，於蛇為神；
 
鳳羽五色，於鳥為君；
 
虎猛，毛蚡蜦；
 
龜知，背負文。
 
四者體不質，於物為聖賢。
 
且夫山無林，則為土山；
 
地無毛，則為瀉土；
 
人無文，則為僕人。
 
土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。
 
上天多文而后土多理，二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。
 
瑞應符命，莫非文者。
 
晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。
 
張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。
 
河神，故出圖；
 
洛靈，故出書。
 
竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。
 
物以文為表，人以文為基。
 
棘子成欲彌文，子貢譏之。
 
謂文不足奇者，子成之徒也。
 
3書解:著作者為文儒，說經者為世儒，二儒在世，未知何者為優？
 
或曰：文儒不若世儒。
 
世儒說聖人之經，解賢者之《傳》，義理廣博，無不實見，故在官常位；
 
位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。
 
文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳。
 
此其所以不如世儒者也。
 
4書解:荅曰：不然。
 
夫世儒說聖情，共起並驗，俱追聖人。
 
事殊而務同，言異而義鈞。
 
何以謂之文儒之說無補於世？
 
世儒業易為，故世人學之多，非事可析第，故官廷設其位。
 
文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。
 
彼虛說，此實篇，折累二者，孰者為賢？
 
案古俊乂著作辭說，自用其業，自明於世。
 
世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。
 
周公制禮樂，名垂而不滅；
 
孔子作《春秋》，聞傳而不絕。
 
周公、孔子，難以論言。
 
漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子雲，其材能若奇，其稱不由人。
 
世傳《詩》家魯申公、《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。
 
夫以業自顯，孰與須人乃顯？
 
夫能紀百人，孰與廑能顯其名？
 
5書解:或曰：著作者、思慮間也，未必材知出異人也。
 
居不幽，思不至。
 
使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，或暇著作？
 
試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。
 
文王日昃不暇食，周公一沐三握髮，何暇優游為麗美之文於筆札？
 
孔子作《春秋》，不用於周也；
 
司馬長卿不預公卿之事，故能作《子虛》之賦；
 
楊子雲存中郎之官，故能成《太玄經》，就《法言》。
 
使孔子得王，《春秋》不作；
 
長卿、子雲為相，《賦》、《玄》不工籍。
 
6書解:荅曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。
 
周公一沐三握髮，為周改法而制。
 
周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊踈，不可因也。
 
夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？
 
感偽起妄，源流氣烝。
 
管仲相桓公，致於九合：商鞅相孝公，為秦開帝業，然而二子之書，篇章數十。
 
長卿、子雲，二子之倫也。
 
俱感，故才並；
 
才同，故業鈞。
 
皆士而各著，不以思慮間也。
 
問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。
 
居不幽則思不至，思不至則筆不利。
 
嚚頑之人有幽室之思，雖無憂，不能著一字。
 
蓋人材有能，無有不暇。
 
有無材而不能思，無有知而不能著；
 
有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。
 
蓋奇有無所因，無有不能言；
 
兩有無所睹，無不暇造作。
 
7書解:或曰：凡作者精思已極，居位不能領職。
 
蓋人思有所倚著，則精有所盡索。
 
著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。
 
案古作書者，多位布散槃解；
 
輔傾寧危，非著作之人所能為也。
 
夫有所偪，有所泥，則有所自，篇章數百。
 
呂不韋作《春秋》，舉家徙蜀；
 
淮南王作道書，禍至滅族；
 
韓非著治術，身下秦獄。
 
身且不全，安能輔國？
 
夫有長於彼，安能不短於此？
 
深於作文，安能不淺於政治？
 
8書解:荅曰：人有所優，固有所劣；
 
人有所工，固有所拙。
 
非劣也，志意不為也；
 
非拙也，精誠不加也。
 
志有所存，顧不見泰山；
 
思有所至，有身不暇徇也。
 
稱干將之利，剌則不能擊，擊則不能剌，非刃不利，不能一旦二也。
 
蛢彈雀則失鷜，射鵲則失鴈；
 
方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。
 
使干將寡剌而更擊，蛢捨鵲而射鴈，則下射無失矣。
 
人委其篇章，專為攻治，則子產、子賤之跡不足侔也。
 
古作書者，多立功不用也。
 
管仲、晏嬰，功書並作；
 
商鞅、虞卿，篇治俱為。
 
高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。
 
呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。
 
蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。
 
出口為言，著文為篇。
 
古以言為功者多，以文為敗者希。
 
呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非；
 
使客作書，不身自為，如不作書，猶蒙此章章之禍。
 
人古今違屬，未必皆著作材知極也。
 
鄒陽舉䟽，免罪於梁；
 
徐樂上書，身拜郎中。
 
材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身？
 
韓蚤信公子非，國不傾危。
 
及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復有為也。
 
春物之傷，或死之也；
 
殘物不傷，秋亦大長。
 
假令非不死，秦未可知。
 
故才人能令其行可尊，不能使人必法己；
 
能令其言可行，不能使人必采取之矣。
 
9書解:或曰：古今作書者非一，各穿鑿夫經之實，傳違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。
 
故曰：「蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。」
 
前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？
 
其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？
 
10書解:荅曰：聖人作其經，賢者造其《傳》，述作者之意，採聖人之志，故《經》須《傳》也。
 
俱賢所為，何以獨謂《經》《傳》是，他書記非？
 
彼見《經》《傳》，《傳》《經》之文，《經》須而解，故謂之是。
 
他書與書相違，更造端緒，故謂之非。
 
若此者，韙是於五經。
 
使言非五經，雖是不見聽。
 
使五《經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。
 
今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。
 
漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。
 
鼂錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。
 
亡秦無道，敗亂之也。
 
秦雖無道，不燔諸子，諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。
 
後人復作，猶前人之造也。
 
夫俱鴻而知，皆《傳》《記》所稱，文義與經相薄，何以獨謂文書失經之實？
 
由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇，折累二者，孰與蕞殘？
 
《易》據事象，《詩》采民以為篇，《樂》須不驩，《禮》待民平。
 
四經有據，篇章乃成。
 
《尚書》、《春秋》，采掇《史記》。
 
《史記》興，無異書，以民、事一意。
 
六經之作皆有據。
 
由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質，折累二者，孰為玉屑？
 
知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。
 
諸子尺書，文明實是。
 
說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:17:55

【論衡●案書】 1案書:儒家之宗、孔子也，墨家之祖、墨翟也。
 
且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。
 
何以驗之？
 
墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。
 
乖違如何？
 
使鬼非死人之精也，右之未可知。
 
今墨家謂鬼審人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。
 
薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。
 
人情欲厚惡薄，神心猶然。
 
用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。
 
以一況百，而墨家為法，皆若此類也。
 
廢而不傳，蓋有以也。
 
2案書:《春秋左氏傳》者、蓋出孔子壁中。
 
孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。
 
公羊高、穀梁寘、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。
 
何以驗之？
 
《禮記》造於孔子之堂，太史公、漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。
 
又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。
 
劉子政玩弄《左氏》，童僕妻子皆呻吟之。
 
光武皇帝之時，陳元、范叔上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。
 
范叔尋因罪罷。
 
元、叔、天下極才，講論是非，有餘力矣。
 
陳元言訥，范叔章詘，《左氏》得實，明矣。
 
言多怪，頗與孔子不語怪力相違返也。
 
《呂氏春秋》亦如此焉。
 
《國語》，《左氏》之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。
 
然則《左氏》、《國語》，世儒之實書也。
 
3案書:公孫龍著《堅白》之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。
 
齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。
 
案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；
 
華虛誇誕，無審察之實。
 
商鞅相秦，作《耕戰》之術。
 
管仲相齊，造《輕重》之篇。
 
富民豐國，彊主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言，而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。
 
案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。
 
儀知各審，宜從儀言，以定其實，而說不明，兩傳其文。
 
東海張商亦作列傳，豈《蘇秦》、商之所為邪？
 
何文相違甚也？
 
《三代世表》言五帝三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。
 
作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。
 
及《周本紀》，言后稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。
 
夫觀《世表》，則契與后稷、黃帝之子孫也；
 
讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。
 
二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。
 
案帝王之妃，不宜野出，浴於川水。
 
今言浴於川，吞玄鳥之卵；
 
出於野，履大人之跡，違尊貴之節，誤是非之言也。
 
4案書:《新語》、陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。
 
鴻知所言，參貳《經》《傳》，雖古聖之言，不能過增。
 
陸賈之言，未見遺闕；
 
而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。
 
夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉侯之過邪？
 
以政失道，陰陽不和也。
 
晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。
 
如審雩不脩，龍不治，與晉同禍，為之再也。
 
以政致旱，宜復以政。
 
政虧，而復脩雩治龍，其何益哉？
 
《春秋》公羊氏之說：「亢陽之節，足以復政。」
 
陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃脩雩設龍乎？
 
雩祀神喜哉？
 
或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉？
 
且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。
 
獨為亢旱求福，不為寒溫求祐，未曉其故。
 
如當復報寒溫，宜為雩、龍之事。
 
鴻材巨識，第兩疑焉。
 
5案書:董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。
 
漢作書者多，司馬子長、楊子雲，河、漢也，其餘，涇、渭也。
 
然而子長少臆中之說，子雲無世俗之論。
 
仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。
 
讖書云：「董仲舒、亂我書。」
 
蓋孔子言也。
 
讀之者或為「亂我書」者，煩亂孔子之書也；
 
或以為亂者、理也，理孔子之書也。
 
共一「亂」字，理之與亂，相去甚遠。
 
然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。
 
夫言煩亂孔子之書，才高之語也；
 
其言理孔子之書，亦知奇之言也。
 
出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。
 
世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。
 
案仲舒之書，不違儒家，不及孔子。
 
其言煩亂孔子之書者，非也；
 
孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。
 
孔子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」
 
亂者、於孔子言也。
 
孔子生周，始其本；
 
仲舒在漢，終其末。
 
盡也皮續《太史公書》，蓋其義也。
 
賦頌篇下其有「亂曰」章，蓋其類也。
 
孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。
 
6案書:顏淵曰：「舜何人也？
 
予何人也？」
 
五帝三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。
 
知德所慕，默識所追，同一實也。
 
仲舒之言道德政治，可嘉美也；
 
質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。
 
故仲舒之文可及，而君山之論難追也。
 
驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？
 
有馬於此？
 
足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。
 
有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。
 
故馬效千里，不必驥騄；
 
人期賢知，不必孔、墨。
 
何以驗之？
 
君山之論難追也。
 
兩刃相割，利鈍乃知；
 
二論相訂，是非乃見。
 
是故韓非之《四難》、桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。
 
世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。
 
卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。
 
至於論，不務全疑，兩《傳》并紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？
 
案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。
 
可褒，則義以明其行善；
 
可貶，則明其惡以譏其操。
 
《新論》之義，與《春秋》會一也。
 
7案書:夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。
 
夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。
 
案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。
 
觀伯奇之《元思》，太伯之《易童句》，文術之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子攻、揚子雲不能過也。
 
善才有淺深，無有古今；
 
文有偽真，無有故新。
 
廣陵陳子迴、顏方，今尚書郎班固、蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。
 
當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。
 
韓非著書，李斯采以言事；
 
楊子雲作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。
 
非、私同門，雲、鋪共朝，覩奇見益，不為古今變心易意；
 
實事貪善，不遠為術併肩以迹相輕，好奇無已，故奇名無窮。
 
楊子雲反《離騷》之經。
 
非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。
 
8案書:《六略》之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:18:08

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:36 編輯 【論衡●對作】 
1對作:或問曰：「賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？」
 
對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。
 
案《六略》之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸正道焉。
 
孔子作《春秋》，周民弊也。
 
故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。
 
夫防決不備，有水溢之害；
 
網解不結，有獸失之患。
 
是故周道不弊，則民不文薄；
 
民不文薄，《春秋》不作。
 
楊、墨之學不亂傳義，則孟子之《傳》不造；
 
韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；
 
高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；
 
眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。
 
故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。
 
作有益於化，化有補於正，故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。
 
董仲舒作道術之書，頗言災異、政治所失，書成文具，表在漢室。
 
主父偃嫉之，誣奏其書。
 
天子下仲舒於吏，當謂之下愚。
 
仲舒當死，天子赦之。
 
夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？
 
故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；
 
退則稱論貶說，以覺失俗。
 
俗也不知還，則立道輕為非，論者不追救，則迷亂不覺悟。
 
2對作:是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。
 
故虛妄之語不黜，則華文不見息；
 
華文放流，則實事不見用。
 
故《論衡》者、所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。
 
其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。
 
世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。
 
何則？
 
實事不能快意，而華虛驚耳動心也。
 
是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；
 
用筆墨者，造生空文，為虛妄之《傳》。
 
聽者以為真然，說而不舍；
 
覽者以為實事，傳而不絕。
 
不絕，則文載竹帛之上；
 
不舍，則誤入賢者之耳。
 
至或南面稱師，賦姦偽之說；
 
典城佩紫，讀虛妄之書。
 
明辨然否，疾心傷之，安能不論？
 
孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。
 
孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已！」
 
今吾不得已也。
 
虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！
 
衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐土之危也。
 
夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。
 
愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。
 
文露而旨直，辭姦而情實。
 
其《政務》言治民之道。
 
《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。
 
若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久感，人所不能覺也。
 
人君遭弊，改教於上；
 
人臣愚惑，作論於下。
 
實得，則上教從矣。
 
冀悟迷惑之心，使知虛實之分。
 
實虛之分定，而華偽之文滅；
 
華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。
 
3對作:或曰：聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。
 
《論衡》、《政務》，可謂作者。
 
4對作:非曰作也，亦非述也，論也。
 
論者、述之次也。
 
五經之興，可謂作矣。
 
《太史公書》、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。
 
桓山君《新論》，鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。
 
今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。
 
造端更為，前始未有，若倉頡作書、奚仲作車是也。
 
《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。
 
文王圖八，自演為六十四，故曰衍。
 
謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。
 
六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。
 
今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。
 
儒生就先師之說，詰而難之；
 
文吏就獄卿之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
 
5對作:上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。
 
今作書者，猶書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。
 
夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。
 
建初孟年，中州頗歉，頴川、汝南民流四散。
 
聖主憂懷，詔書數至。
 
《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。
 
言不納用，退題記草，名曰《備乏》。
 
酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。
 
退題記草，名曰《禁酒》。
 
由此言之，夫作書者、上書奏記之文也。
 
記謂之造作，上書上書奏記是作也？
 
6對作:晉之《乘》，而楚之《檮杌》，魯之《春秋》，人事各不同也。
 
《易》之乾坤，《春秋》之元，楊氏之玄，卜氣號不均也。
 
由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。
 
漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。
 
陽成子張作《樂》，楊子雲造《玄》，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。
 
況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。
 
其言伸繩，彈割俗傳。
 
俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。
 
孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」
 
是以論也。
 
玉亂於石，人不能別；
 
或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。
 
是反為非，虛轉為實，安能不言？
 
俗傳既過，俗書又偽。
 
若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。
 
《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。
 
堯時十日並出，堯上射九日。
 
魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為郤還。
 
世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。
 
心濆涌，筆手擾，安能不論？
 
論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。
 
若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中，讀見之者，莫不稱善。
 
7對作:《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。
 
《論衡》九《虛》、三《增》，所以使俗務實誠也；
 
《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也。
 
孔子徑庭麗級，被棺歛者不省；
 
劉子政上薄葬，奉送藏者不約；
 
光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。
 
何世書俗言不載？
 
信死之語汶濁之也。
 
今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。
 
斯蓋《論衡》有益之驗也。
 
言苟有益，雖作何害？
 
倉頡之書，世以紀事；
 
奚仲之車，世以自載；
 
伯余之衣，以辟寒暑；
 
桀之瓦屋，以辟風雨。
 
夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。
 
故夫有益也，雖作無害也。
 
雖無害，何補？
 
8對作:古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。
 
詩作民間，聖王可云：「汝民也，何發作？」
 
囚罪其身，歿滅其詩乎？
 
今已不然，故《詩》傳亞今。
 
《論衡》、《政務》，其猶詩也，冀望見采，而云有過。
 
斯蓋《論衡》之書所以興也。
 
且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。
 
《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:18:21

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:38 編輯 【論衡●自紀】 
1自紀:王充者、會稽上虞人也，字仲任。
 
其先本魏郡元城一姓。
 
孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。
 
一歲倉卒國絕，因家焉，以農桑為業。
 
世祖勇任氣，卒咸不揆於人。
 
歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。
 
會世擾亂，恐為怨讎所擒，祖父汎舉家檐載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。
 
生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。
 
祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。
 
末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。
 
2自紀:建武三年，充生。
 
為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。
 
儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。
 
誦奇之。
 
六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。
 
父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。
 
八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書醜得鞭。
 
充書日進，又無過失。
 
手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。
 
經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。
 
所讀文書，亦日博多。
 
才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。
 
其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。
 
以筆著文，亦如此焉；
 
操行事上，亦如此焉。
 
在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。
 
不好徼名於世，不為利害見將。
 
常言人長，希言人短。
 
專薦未達，解已進者過。
 
及所不善，亦弗譽；
 
有過不解，亦弗復陷。
 
能釋人之大過，亦悲夫人之細非。
 
好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。
 
眾會乎坐，不問不言；
 
賜見君將，不及不對。
 
在鄉里，慕蘧伯玉之節；
 
在朝廷，貪史子魚之行。
 
見汙傷，不肯自明；
 
位不進，亦不懷恨。
 
貧無一畝庇身，志佚於王公；
 
賤無斗石之秩，意若食萬鍾。
 
得官不欣，失位不恨。
 
處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。
 
淫讀古文，甘聞異言。
 
世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。
 
3自紀:充為人清重，遊必擇友，不好苟交。
 
所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。
 
好傑友雅徒，不氾結俗材。
 
俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。
 
或曰：「有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。」
 
荅曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。
 
士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。
 
好進故自明，憎退故自陳。
 
吾無好憎，故默無言。
 
羊勝為讒，或使之也；
 
鄒陽得免，或拔之也。
 
孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。
 
昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。
 
福至不謂己所得，禍到不謂己所為。
 
故時進意不為豐，時退志不為虧。
 
不嫌虧以求盈，不違險以趨平；
 
不鬻智以干祿，不辭爵以弔名；
 
不貪進以自明，不惡退以怨人。
 
同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。
 
動歸於天，故不自明。
 
4自紀:充性恬澹，不貪富貴。
 
為上所知，拔擢越次，不慕高官。
 
不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。
 
比為縣吏，無所擇避。
 
或曰：「心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？」
 
荅曰：可效放者，莫過孔子。
 
孔子之仕，無所避矣。
 
為乘田、委吏，無於邑之心；
 
為司空相國，無說豫之色。
 
舜耕歷山，若終不免；
 
及受堯禪，若卒自得。
 
憂德之不豐，不患爵之不尊；
 
恥名之不白，不惡位之不遷。
 
垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。
 
世能知善，雖賤猶顯；
 
不能別白，雖尊猶辱。
 
處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
 
5自紀:俗性貪進忽退，收成棄敗。
 
充升擢在位之時，眾人蟻附；
 
廢退窮居，舊故叛去。
 
志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗節義》十二篇。
 
冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。
 
或譴謂之淺。
 
荅曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。
 
故蘇秦精說於趙，而李兌不說；
 
商鞅以王說秦，而孝公不用。
 
夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。
 
故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。
 
不得已而強聽，入胸者少。
 
孔子失馬於野，野人閉不與；
 
子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。
 
俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治齀欬，制貂狐之裘以取薪菜也。
 
且禮有所不偫，事有所不須。
 
斷決知辜，不必皋陶；
 
調和葵韭，不俟狄牙；
 
閭巷之樂，不用《韶》、《武》；
 
里母之祀，不待太牢。
 
既有不須，而又不宜。
 
牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。
 
何以為辯？
 
喻深以淺。
 
何以為智？
 
喻難以易。
 
賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。
 
6自紀:充既疾俗情，作《譏俗》之書；
 
又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。
 
又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。
 
夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。
 
通人觀覽，不能釘銓。
 
遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
 
歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。
 
其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。
 
沒華虛之文，存敦厖之朴；
 
撥流失之風，反宓戲之俗。
 
7自紀:充書形露易觀。
 
或曰：口辯者其言深，筆敏者其文沉。
 
案經藝之文、賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
 
世讀之者，訓古乃下。
 
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
 
玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
 
寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。
 
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；
 
《論衡》之書，何為復然？
 
豈材有淺極，不能為覆？
 
何文之察，與彼經藝殊軌轍也？
 
荅曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。
 
及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其隱乎？
 
猶吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。
 
及出荴露，猶玉剖珠出乎！
 
爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。
 
且名白，事自定也。
 
《論衡》者、論之平也。
 
口則務在明言，筆則務在露文。
 
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
 
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
 
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？
 
道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
 
使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
 
人面色部七十有餘，頰股明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
 
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
 
夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？
 
故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。
 
文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？
 
獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？
 
夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
 
深覆典雅，指意難覩，唯賦頌耳。
 
經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
 
當言事時，非務難知，使指閉隱也。
 
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
 
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
 
秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「猶獨不得此人同時。」
 
其文可曉，故其事可思。
 
如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？
 
夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造，口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
 
孟子相賢，以眸子明瞭者；
 
察文，以義可曉。
 
8自紀:充書違詭於俗。
 
或難曰：「文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂。』今殆說不與世同，故文剌於俗，不合於眾。」
 
荅曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
 
論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？
 
眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。
 
如當從眾、順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？
 
孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
 
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
 
善雅歌，於鄭為人悲；
 
禮舞，於趙為不好。
 
堯、舜之典，伍伯不肯觀；
 
孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
 
寧危之計，黜於閭巷；
 
撥世之言，訾於品俗。
 
有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。
 
有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。
 
孰是孰非？
 
可信者誰？
 
禮俗相背，何世不然？
 
魯文逆祀；
 
，畔者五人。
 
蓋猶是之語，高士不舍，俗夫不好；
 
惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
 
9自紀:充書不能純美。
 
或曰：口無擇言，筆無擇文。
 
文必麗以好，言必辯以巧。
 
言瞭於耳，則事味於心；
 
文察於目，則篇留於手。
 
故辯言無不聽，麗文無不寫。
 
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。
 
蓋師曠調音，曲無不悲；
 
狄牙和膳，肴無澹味。
 
然則通人造書，文無瑕穢。
 
《呂氏》、《淮南》，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。
 
今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。
 
荅曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。
 
豐草多華英，茂林多枯枝。
 
為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？
 
救火拯溺，義不得好；
 
辯論是非，言不得巧。
 
入澤隨龜，不暇調足；
 
深淵捕蛟，不暇定手。
 
言姦辭簡，指趨妙遠；
 
語甘文峭，務意淺小。
 
稻穀千鍾，糠皮太半；
 
閱錢滿億，穿決出萬。
 
大羹必有澹味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。
 
然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。
 
言金由貴家起，文糞自賤室出。
 
《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。
 
夫貴、故得懸於市，富、故有千金副。
 
觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？
 
10自紀:充書既成，或稽合於古，不類前人。
 
或曰：「謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。
 
謂之論道，實事委璅，文給甘酸，諧於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。
 
文不與前相似，安得名佳好、稱工巧？」
 
荅曰：飾貌以彊類者失形，調辭以務似者失情。
 
百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。
 
文必有與合然后稱善，是則代匠斲不傷手，然后稱工巧也。
 
文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。
 
必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。
 
美色不同面，皆佳於目；
 
悲音不共聲，皆快於耳。
 
酒醴異氣，飲之皆醉；
 
百穀殊味，食之皆飽。
 
謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。
 
11自紀:充書文重。
 
或曰：文貴約而指通，言尚省而趍明。
 
辯士之言要而達，文人之辭寡而章。
 
今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；
 
篇非一，則傳者不能領。
 
被躁人之名，以多為不善。
 
語約易言，文重難得。
 
玉少石多，多者不為珍；
 
龍少魚眾，少者固為神。
 
荅曰：有是言也。
 
蓋寡言無多；
 
而華文無寡。
 
為世用者，百篇無害；
 
不為用者，一章無補。
 
如皆為用，則多者為上，少者為下。
 
累積千金，比於一百，孰為富者？
 
蓋文多勝寡，財寡愈貧。
 
世無一卷，吾有百篇；
 
人無一字，吾有萬言，孰者為賢？
 
今不曰所言非，而云泰多；
 
不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。
 
夫宅舍多，土地不得小；
 
戶口眾，簿籍不得少。
 
今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？
 
韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。
 
夫形大，衣不得褊；
 
事眾，文不得褊。
 
事眾文饒，水大魚多。
 
帝都穀多，王市肩磨。
 
書雖文重，所論百種。
 
按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦纔出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。
 
河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？
 
蟲蠒重厚，稱其出絲，孰為多者？
 
12自紀:充仕數不耦，而徒著書自紀。
 
或虧曰：所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。
 
今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？
 
眾多欲以何趍乎？
 
荅曰：材鴻莫過孔子。
 
孔子才不容，斥逐，伐樹，接浙，見圍，削迹，困餓陳、蔡，門徒菜色。
 
今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？
 
且達者未必知，窮者未必愚。
 
遇者則得，不遇失之。
 
故夫命厚祿善，庸人尊顯；
 
命薄祿惡，奇俊落魄。
 
必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。
 
身貴而名賤，則居潔而行墨，食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。
 
若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。
 
士願與憲共廬，不慕與賜同衡；
 
樂與夷俱旅，不貪與蹠比迹。
 
高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。
 
身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。
 
身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。
 
偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。
 
德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶㵠而泉出，富材羡知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。
 
13自紀:充細族孤門。
 
或啁之曰：宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。
 
夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。
 
吾子何祖？
 
其先不載。
 
況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？」
 
荅曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。
 
才高見屈，遭時而然。
 
士貴故孤興，物貴故獨產。
 
文孰常在有以放賢，是則澧泉有故源，而嘉禾有舊根也。
 
屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。
 
是故罕發之迹，記於牒籍；
 
希出之物，勒於鼎銘。
 
五帝不一世而起，伊、望不同家而出。
 
千里殊跡，百載異發。
 
士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。
 
母驪犢騂，無害犧牲；
 
祖濁裔清，不牓奇人。
 
鯀惡禹聖，叟頑舜神。
 
伯牛寢疾，仲弓潔全。
 
顏路庸固，回傑超倫。
 
孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。
 
楊家不通，卓有子雲；
 
桓氏稽可，遹出君山。
 
更稟於元，故能著文。
 
14自紀:充以元和三年徙家辟，詣楊州部丹陽、九江、廬江。
 
後入為治中，材小任大，職在剌割，筆札之思，歷年寢廢。
 
章和二年，罷州家居。
 
年漸七十，時可懸輿。
 
仕路隔絕，志窮無如。
 
事有否然，身有利害。
 
髮白齒落，日月踰邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。
 
貧無供養，志不娛快。
 
曆數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養性》之書凡十六篇。
 
養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。
 
既晚無還，垂書示後。
 
惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。
 
年歷但記，孰使留之？
 
猶入黃泉，消為土灰。
 
上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，㭊理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。
 
命以不延，吁嘆悲哉！

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:26:10

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:40 編輯 【孔叢子●刑論】 
1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
 
孔子曰：古之刑省，今之刑繁。
 
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
 
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
 
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
 
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。
 
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎？」
 
孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
 
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。無罪者恥，何乎？」
 
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。刑以止刑，則民懼矣。」
 
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
 
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。以刑齊民，譬之於御，則鞭也。執轡於此而動於彼，御之良也。無轡而用策，則馬失道矣。」
 
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？」
 
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
 
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
 
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
 
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
 
3刑論:孔子曰：民之所以生者，衣食也。
 
上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。
 
故古之於盜，惡之而不殺也。
 
今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。
 
夫赤子知慕其父母，由審故也。
 
況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！
 
知審此二者，則上盜先息。
 
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
 
子張問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：「不失其理之謂也。今諸侯不同德。每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
 
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
 
孔子曰：古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。
 
不失有罪，其於恕寡矣；
 
能遠於獄，其於防深矣。
 
寡恕近乎濫，防深治乎本。
 
《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。
 
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
 
孔子曰：君子之於人也，有不語也，無不聽也。
 
況聽訟乎！
 
必盡其辭矣。
 
夫聽訟者或從其情，或從其辭。
 
辭不可從，必斷以情。
 
《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾既道極厥辜，時乃不可殺。』曾子問聽獄之術。
 
孔子曰：其大法也三焉。
 
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
 
寬而不察，是慢也；
 
察而不中義，是私也。
 
私則民怨。
 
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
 
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。』 6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
 
仲弓問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
 
死者不可生，斷者不可屬。
 
若老而刑之，謂之悖；
 
弱而刑之，謂之克。
 
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
 
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
 
《書》曰：『大辟疑赦。』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。』 7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
 
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
 
孔子曰：「可哉！古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。君必與眾共焉，愛民而重棄之也。今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。是反古之道也。」
 
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
 
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。其將自反，子姑待之。」
 
三旬，果自歸。
 
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
 
夫子曰：「無也。
 
子之於臣，禮意不至，是以去子。
 
今其自反，罪以反除，又何執焉？
 
子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
 
武伯乃止。

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:26:23

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:43 編輯 【孔叢子●記問】 
1記問:夫子閒居，喟然而嘆。
 
子思再拜，請曰：「意子孫不脩，將忝祖乎？羨堯、舜之道，恨不及乎？」
 
夫子曰：「爾孺子，安知吾志？」
 
子思對曰：「伋於進膳亟聞夫子之教。其父析薪，其子弗克負荷，是謂不肖。伋每思之，所以大恐而不懈也。」
 
夫子忻然笑曰：「然乎？吾無憂矣。世不廢業，其克昌乎！」
 
2記問:子思問於夫子曰：「為人君者，莫不知任賢之逸也，而不能用賢，何故？」
 
子曰：「非不欲也。所以官人失能者，由於不明也。其君以譽為賞，以毀為罰，賢者不居焉。」
 
3記問:子思問於夫子曰：「亟聞夫子之詔：正俗化民之政，莫善於禮樂也。管子任法以治齊，而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也，何必但禮樂哉？」
 
子曰：「堯、舜之化，百世不輟，仁義之風遠也。管仲任法，身死則法息，嚴而寡恩也。若管仲之知，足以定法。材非管仲，而專任法，終必亂成矣。」
 
4記問:子思問於夫子曰：「物有形類，事有真偽。必審之，奚由？」
 
子曰：由乎心。心之精神是乎聖。
 
推數究理，不以物疑。
 
周其所察，聖人難諸。
 
5記問:趙簡子使聘夫子，夫子將至焉。
 
及河，聞竇鳴犢與舜華之見殺也，迴輿而旋之衛，息鄹，遂為操，曰：「周道衰微，禮樂凌遲，文武既墜，吾將焉師。
 
周遊天下，靡邦可依，鳳鳥不識，珍寶梟鴟，眷然顧之，慘焉心悲。
 
巾車命駕，將適唐都。
 
黃河洋洋，悠悠之魚，臨津不濟，還轅息鄹。
 
傷予道窮，哀彼無辜，翱翔于衛，復我舊廬，從吾所好，其樂只且。
 
6記問:哀公使以幣如衛迎夫子，而卒不能當。
 
故夫子作《丘陵之歌》，曰：「登彼丘陵，峛崺其阪。
 
仁道在邇，求之若遠，遂迷不復，自嬰屯蹇，喟然回慮。
 
題彼泰山，鬱確其高，梁甫回連，枳棘充路。
 
陟之無緣，將伐無柯，患茲蔓延，惟以永歎，涕霣潺湲。」
 
7記問:楚王使使奉金帛聘夫子。
 
宰予冉有曰：「夫子之道於是行矣。」
 
遂請見，問夫子曰：「太公勤身苦志，八十而遇文王，孰與許由之賢？」
 
夫子曰：「許由、獨善其身者也。
 
太公、兼利天下者也。
 
然今世無文王之君也，雖有太公，孰能識之？」
 
乃歌曰：「大道隱兮禮為基，賢人竄兮將待時，天下如一欲何之。」
 
8記問:叔孫氏之車卒曰：「子鉏商樵於野而獲獸焉。眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。」
 
冉有告夫子曰：「有麕而肉角，豈天之妖乎？」
 
夫子曰：「今何在？吾將觀焉。」
 
遂往，謂其御高柴曰：「若求之言，其必麟乎！」
 
到視之，果信。
 
言偃問曰：「飛者宗鳳，走者宗麟，為其難致也。敢問今見其誰應之？」
 
子曰：「天子布德，將致太平，則麟鳳龜龍先為之祥。今周宗將滅，天下無主，孰為來哉？」
 
遂泣曰：「予之於人，猶麟之於獸也。麟出而死，吾道窮矣。」
 
乃歌曰：「唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求，麟兮麟兮我心憂。」

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:26:42

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:46 編輯 【孔叢子●雜訓】 
1雜訓:子上請所習於子思。
 
子思曰：「先人有訓焉。學必由聖，所以致其材也。厲必由砥，所以致其刃也。故夫子之教必始於《詩》、《書》而終於禮樂，雜說不與焉，又何請？」
 
2雜訓:子思謂子上曰：「白乎！吾嘗深有思而莫之得也，於學則寤焉。吾嘗企有望而莫之見也，登高則覩焉。是故雖有本性，而加之以學，則無惑矣。」
 
3雜訓:懸子問子思曰：「吾聞同聲者相求，同志者相好。子之先君見子產則兄事之，而世謂子產仁愛，稱夫子聖人。是謂聖道事仁愛也。吾未諭其人之孰先後也，故質於子。」
 
子思曰：「然。子之問也。昔季孫問子游，亦若子之言也。子游答曰：『以子產之仁愛譬夫子，其猶浸水之與膏雨乎？』康子曰：『子產死，鄭人丈夫舍玞珮，婦女舍珠瑱，巷哭三月，竽瑟不作。夫子之死也，吾未聞魯人之若是也。奚故哉？』子游曰：『夫浸水之所及也則生，其所不及則死，故民皆知焉。雨之所生也，廣莫大焉；民之受賜也，普矣。莫識其由來者。』『上德不德，是以無德。』季孫曰：『善。』」懸子曰：「其然。」
 
4雜訓:孟子車尚幼，請見子思。
 
子思見之，甚悅其志，命子上侍坐焉，禮敬子車甚崇。
 
子上不願也。
 
客退。
 
子上請曰：「白聞士無介不見，女無媒不嫁。孟孺子無介而見，大人悅而敬之。白也未諭，敢問？」
 
子思曰：「然。吾昔從夫子於郯，遇程子於途，傾蓋而語，終日而別，命子路將束帛贈焉，以其道同於君子也。今孟子車、孺子也，言稱堯、舜，性樂仁義，世所希有也。事之猶可，況加敬乎！非爾所及也。」
 
5雜訓:子思在魯，使以書如衛問子上。
 
子上北面再拜受書，伏讀然後與者宴。
 
遂為復書，返中庭，北面再拜以授使者。
 
既受書，然後退。
 
使者還魯，問子思，曰：「吾子堂上南面立，授臣書，事畢，送臣。子上中庭拜，授臣書而不送，何也？」
 
子思曰：「拜而不送，敬也。使人而送之，賓也。」
 
6雜訓:魯人有同姓死而弗吊者。
 
人曰：「在禮、當免不免，當吊不吊，有司罰之。如之何！子之無吊也。」
 
荅曰：「吾以其䟽遠也。」
 
子思聞之，曰：「無恩之甚也。
 
昔者季孫問於夫子曰：『百世之宗、有絕道乎？』子曰：『繼之以姓，義無絕也。故同姓為宗，合族為屬。雖國君之尊、不廢其親，所以崇愛也。是以綴之食序，列之昭穆，萬世婚姻不通，忠篤之道然也。』」7雜訓:魯穆公訪於子思，曰：「寡人不德，嗣先君之業三年矣，未知所以為令名者，且欲掩先君之惡，以揚先君之善，使談者有述焉。為之若何？願先生教之也。」
 
子思荅曰：「以伋所聞，舜、禹之於其父，非勿欲也，以為私情之細，不如公義之大，故弗敢私之焉耳。責以虛飾之教，又非伋所得言。」
 
公曰：「思之可以利民者。」
 
子思曰：「願有惠百姓之心，則莫如一切除非法之事也。
 
毀不居之室，以賜窮民，奪嬖寵之祿，以振困匱。
 
無令人有悲怨，而後世有聞見，抑亦可乎？」
 
公曰：「諾。」
 
8雜訓:縣子問子思曰：「顏回問為邦。夫子曰：『行夏之時。』若是，殷周異政為非乎？」
 
子思曰：「夏數得天，堯舜之所同也。殷周之王，征伐革命以應乎天，因改正朔，若云天時之改爾，故不相因也。夫受禪於人者，則襲其統；受命於天者，則革之，所以神其事，如天道之變然也。三統之義，夏得其正。是以夫子云。」
 
9雜訓:穆公問於子思曰：「立太子有常乎？」
 
荅曰：「有之。在周公之典。」
 
公曰：「昔文王舍適而立其次，微子舍孫而立其弟，是何法也？」
 
子思曰：殷人質而尊其尊，故立弟；
 
周人文而親其親，故立子。
 
亦各其禮也。
 
文質不同，其禮則異。
 
文王舍適立其次，權也。
 
公曰：「苟得行權，豈唯聖人，唯賢與愛立也。」
 
子思曰：「聖人不以權教，故立制垂法，順之為貴。必欲犯，何有於異？」
 
公曰：「舍賢立聖，舍愚立賢，何如？」
 
子思曰：「唯聖立聖，其文王乎！不及文王者，則各賢其所愛，不殊於適，何以限之。必不能審賢愚之分，請父兄、群臣卜於祖廟，亦權之可也。」
 
10雜訓:孟軻問牧民何先？
 
子思曰：「先利之。」
 
曰：「君子之所以教民，亦有仁義而已矣，何必曰利。」
 
子思曰：仁義、固所以利之也。
 
上不仁，則下不得其所；
 
上不義，則下樂為亂也。
 
此為不利大矣。
 
故《易》曰：『利者、義之和也』，又曰：『利用安身以崇德也』。
 
此皆利之大者也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:26:57

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:49 編輯 【孔叢子●居衛】 
1居衛:子思居衛，言苟變於衛君，曰：「其材可將五百乘，君任軍旅，率得此人，則無敵於天下矣。」
 
衛君曰：「吾知其材可將，然變也嘗為吏，賦於民而食人二鷄子，以故弗用也。」
 
子思曰：「夫聖人之官人，猶大匠之用木也。取其所長，棄其所短，故杞梓連抱而有數尺之朽，良工不棄，何也？知其所妨者細也。卒成不訾之器。今君處戰國之世，選爪牙之士，而以二卵焉棄干城之將。此不可使聞於鄰國者也。」
 
衛君再拜，曰：「謹受教矣。」
 
2居衛:子思適齊，齊君之嬖臣美鬚眉立乎側。
 
齊君指之而笑，且言曰：「假貌可相易，寡人不惜此之鬚眉於先生也。」
 
子思曰：非所願也。
 
所願者、唯君脩禮義、富百姓，而伋得寄帑於君之境內，從襁負之列，其庸多矣。
 
若無此鬚鬣，非伋所病也。
 
昔堯身脩十尺，眉乃八彩，實聖；
 
舜身脩八尺有奇，面頷無毛，亦聖。
 
禹、湯、文、武及周公勤思勞體，或折臂望視，或禿骭背僂，亦聖，不以鬚眉美鬣為稱也。
 
人之賢聖在德，豈在貌乎？
 
且吾先君生無鬚眉，而天下王侯不以此損其敬。
 
由是言之，伋徒患德之不邵，不病毛鬢之不茂也。
 
3居衛:子思謂子上曰：有可以為公侯之尊而富貴人眾不與焉者，非唯志乎？
 
成其志者非唯無欲乎？
 
夫錦繢紛華、所服不過溫體，三牲大牢、所食不過充腹。
 
知以身取節者，則知足矣。
 
苟知足，則不累其志矣。
 
4居衛:曾子謂子思曰：「昔者吾從夫子遊於諸侯，夫子未嘗失人臣之禮，而猶聖道不行。今吾觀子有傲世主之心，無乃不容乎？」
 
子思曰：時移世異，各有宜也。
 
當吾先君，周制雖毀，君臣固位，上下相持，若一體然。
 
夫欲行其道，不執禮以求之，則不能入也。
 
今天下諸侯方欲力爭，競招英雄以自輔翼。
 
此乃得士則昌、失士則亡之秋也。
 
伋於此時不自高，人將下吾；
 
不自貴，人將賤吾。
 
舜、禹揖讓，湯、武用師，非故相詭，乃各時也。
 
5居衛:子思在齊。
 
齊尹文子生子，不類，怒而杖之，告子思曰：「此非吾子也。吾妻殆不婦，吾將黜之。」
 
子思曰：若子之言，則堯、舜之妃復可疑也。
 
此二帝、聖者之英，而丹朱、商鈞不及匹夫。
 
以是推之，豈可類乎？
 
然舉其多者。
 
有此父，斯有此子，人道之常也。
 
若夫賢父之有愚子，此由天道自然，非子之妻之罪也。
 
尹文子曰：「先生止之。願無言，文留妻矣。」
 
6居衛:孟軻問子思曰：「堯、舜、文、武之道，可力而致乎？」
 
子思曰：「彼人也，我人也。稱其言，履其行，夜思之，晝行之，滋滋焉，汲汲焉，如農之赴時，商之趣利，惡有不至者乎？」
 
7居衛:子思謂孟軻曰：自大而不脩其所以大，不大矣；
 
自異而不脩其所以異，不異矣。
 
故君子高其行，則人莫能偕也；
 
遠其志，則人莫能及也。
 
禮接於人，人不敢慢；
 
辭交於人，人不敢侮。
 
其唯高遠乎？
 8居衛:申祥問曰：「殷人自契至湯而王，周人自棄至武王而王。同嚳之後也，周人追王大王、王季、文王，而殷人獨否，何也？」
 
子思曰：「文質之異也。周人之所追大王，王迹起焉。」
 
又曰：「文王受命，斷虞芮之訟，伐崇邦，退犬夷，追王大王、王季，何也？」
 
子思曰：「狄人攻大王，大王召耆老而問焉，曰：『狄人何來？』耆老曰：『欲得菽粟財貨。』大王曰：『與之。』與之至無狄人不止。大王又問耆老曰：『狄人何欲？』耆老曰：『欲土地。』大王曰：『與之。』耆老曰：『君不為社稷乎？』大王曰：『社稷、所以為民也，不可以所為亡民也。』耆老曰：『君縱不為社稷，不為宗廟乎？』大王曰：『宗廟者、私也，不可以吾私害民。』遂杖策而去，過梁山，止乎岐下，豳民之束脩奔而從之者三千乘。一止而成三千乘之邑，此王道之端也。成王於是追而王之。王季、其子也，承其業，廣其基焉，雖同追王，不亦可乎？」
 
9居衛:羊客問子思曰：古之帝王中分天下，使二公治之，謂之二伯。
 
周自后稷封為王者後，子孫據國。
 
至大王、王季、文王，此固世為諸侯矣，焉得為西伯乎？」
 
子思曰：「吾聞諸子夏：殷王帝乙之時，王季以功九命作伯，受珪瓚秬鬯之賜，故文王因之，得專征伐。
 
此以諸侯為伯，猶周召之君為伯也。
 
10居衛:子思年十六，適宋。
 
宋大夫樂朔與之言學焉。
 
朔曰：「《尚書》虞夏數四篇善也，下此以訖于秦費，效堯、舜之言耳，殊不如也。」
 
子思荅曰：「事變有極，正自當爾。假令周公、堯、舜更時易處，其書同矣。」
 
樂朔曰：「凡書之作，欲以喻民也，簡易為上，而乃故作難知之辭，不亦繁乎？」
 
子思曰：「《書》之意兼複深奧，訓詁成義，古人所以為典雅也。昔魯委巷亦有似君之言者。伋荅之曰：『道為知者傳。苟非其人，道不貴矣。』今君何似之甚也。」
 
樂朔不悅而退，曰：「孺子辱吾。」
 
其徒曰：「此雖以宋為舊，然世有讎焉，請攻之。」
 
遂圍子思。
 
宋君聞之，駕而救子思。
 
子思既免，曰：「文王厄於牖里，作《周易》；
 
祖君屈於陳蔡，作《春秋》。吾困於宋，可無作乎？」
 
於是撰《中庸》之書四十九篇。

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:51:50

【孔叢子●刑論】 1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
 
孔子曰：「古之刑省，今之刑繁。
 
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
 
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
 
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
 
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。」
 
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。
 
信乎？」
 
孔子答曰：「不知其不能也。
 
夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
 
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。
 
無罪者恥，何乎？」
 
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。
 
刑以止刑，則民懼矣。」
 
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
 
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。
 
以刑齊民，譬之於御，則鞭也。
 
執轡於此而動於彼，御之良也。
 
無轡而用策，則馬失道矣。」
 
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？
 
若徒轡無策，馬何懼哉？」
 
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。
 
是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。
 
今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
 
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
 
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
 
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
 
3刑論:孔子曰：「民之所以生者，衣食也。
 
上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。
 
故古之於盜，惡之而不殺也。
 
今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。
 
夫赤子知慕其父母，由審故也。
 
況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！
 
知審此二者，則上盜先息。」
 
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
 
子張問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：「不失其理之謂也。
 
今諸侯不同德。
 
每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
 
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
 
孔子曰：「古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。
 
不失有罪，其於恕寡矣；
 
能遠於獄，其於防深矣。
 
寡恕近乎濫，防深治乎本。
 
《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。」
 
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
 
孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也。
 
況聽訟乎！
 
必盡其辭矣。
 
夫聽訟者或從其情，或從其辭。
 
辭不可從，必斷以情。
 
《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；
 
式爾，有厥罪小，乃不可不殺。
 
乃有大罪非終，乃惟眚災適爾；
 
既道極厥辜，時乃不可殺。
 
』」曾子問聽獄之術。
 
孔子曰：「其大法也三焉。
 
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
 
寬而不察，是慢也；
 
察而不中義，是私也。
 
私則民怨。
 
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
 
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。
 
』」6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
 
仲弓問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：「古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
 
死者不可生，斷者不可屬。
 
若老而刑之，謂之悖；
 
弱而刑之，謂之克。
 
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
 
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
 
《書》曰：『大辟疑赦。
 
』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。
 
』」7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
 
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
 
孔子曰：「可哉！
 
古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。
 
君必與眾共焉，愛民而重棄之也。
 
今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。
 
是反古之道也。」
 
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
 
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。
 
其將自反，子姑待之。」
 
三旬，果自歸。
 
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
 
夫子曰：「無也。
 
子之於臣，禮意不至，是以去子。
 
今其自反，罪以反除，又何執焉？
 
子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
 
武伯乃止。

楊籍富 發表於 2013-3-10 16:58:37

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:34 編輯 【孔叢子●刑論】 
1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
 
孔子曰：古之刑省，今之刑繁。
 
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
 
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
 
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
 
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。
 
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎？」
 
孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
 
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。無罪者恥，何乎？」
 
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。刑以止刑，則民懼矣。」
 
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
 
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。以刑齊民，譬之於御，則鞭也。執轡於此而動於彼，御之良也。無轡而用策，則馬失道矣。」
 
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？」
 
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
 
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
 
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
 
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
 
3刑論:孔子曰：「民之所以生者，衣食也。上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。故古之於盜，惡之而不殺也。今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。夫赤子知慕其父母，由審故也。況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！知審此二者，則上盜先息。」
 
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
 
子張問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：「不失其理之謂也。今諸侯不同德。每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
 
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
 
孔子曰：「古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。不失有罪，其於恕寡矣；能遠於獄，其於防深矣。寡恕近乎濫，防深治乎本。《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。」
 
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
 
孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也。況聽訟乎！必盡其辭矣。夫聽訟者或從其情，或從其辭。辭不可從，必斷以情。《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾；既道極厥辜，時乃不可殺。』」曾子問聽獄之孔子曰：「其大法也三焉。
 
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
 
寬而不察，是慢也；
 
察而不中義，是私也。
 
私則民怨。
 
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
 
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。』 6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
 
仲弓問曰：「何謂也？」
 
孔子曰：古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
 
死者不可生，斷者不可屬。
 
若老而刑之，謂之悖；
 
弱而刑之，謂之克。
 
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
 
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
 
《書》曰：『大辟疑赦。』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。』 7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
 
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
 
孔子曰：可哉！
 
古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。
 
君必與眾共焉，愛民而重棄之也。
 
今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。
 
是反古之道也。
 
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
 
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。其將自反，子姑待之。」
 
三旬，果自歸。
 
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
 
夫子曰：「無也。子之於臣，禮意不至，是以去子。今其自反，罪以反除，又何執焉？子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
 
武伯乃止。

楊籍富 發表於 2013-3-11 07:39:56

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